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#道德真经注(王弼) 经名:道德真经注。魏王弼注。成书朴曾魏正始年间。原书二卷,或作四卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:浙江书局刻明张之象本(简称张本)。《道藏》本原未分章,今据通行本分别。 2-道德真经注卷之一 道德真经注卷之一 山阳王弼注 一章 道可道,非常道,名可名,非常名。 可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。 无名,天地之始;有名,万物之母。 凡有皆始於无,故未形无名之时,则为万物之始。及其有形有名之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名,始成万物,以始以成,而不知其所以玄之又玄也。 故常无欲,以观其妙; 妙者,微之极也。万物始於微而后成,始於无而后生,故常无欲空虚,可以观其始物之妙。 常有欲,以观其徼。 徼,归终也。凡有之为利,必以无为用;欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。 此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。 两者,始与母也#1。同出者,同出於玄也。异名所施,不可同也,在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也,始、母之所出也,不可得而名,故不可言。同名曰玄,而言同谓之玄者#2,取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已,则是名则失之远矣,故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。 二章 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。 美者,人心之所进乐也。亚心者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也。善不善,犹是非也。喜怒同根,是非同门,故不可得徧举也。此六者,皆陈自然不可徧举之明数也。 是以圣人处无为之事, 自然已足,为则败也。 行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃, 智慧自备,为则伪也。 功成而弗居。 因物而用,功自彼成,故不居也。 夫唯弗居,是以不去。 使功在己,则功不可久也。 三章 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。 贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为?唯用是施,贵之何为?尚贤显名,荣过其任,为而常校能相射。贵货过用,贪者竞趣,穿窬探箧,没命而盗。故可欲不见,则心无所乱也。 是以圣人之治,虚其心,实其腹, 心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。 弱其志,强其骨。 骨无知以干,志生事以乱。 常使民无知无欲, 守其真也。 使夫知者不敢为也。 知者谓知为也。 为无为则无不治。。 四章 道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。 夫执一家之量者,不能全家;执一国之量者,不能成国;穷力举重,不能为用。故人虽知万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天,则不能全其宁;天虽精象,不法于道,则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷;满以造实,实来则溢。故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大,不能累其体;事虽殷,不能充其量。万物舍此而求主,主其安在乎?不亦渊兮似万物之宗乎?锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能过其载;天怀其象,德不能过其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。 五章 天地不仁,以万物为刍狗; 天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为。造立施化,则物失其真;有恩有为。则物不具存;物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍,不为人生狗而人食狗,无为於万物,而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧由己树,未足任也。 圣人不仁,以百姓为刍狗。 圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。 天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。 橐,排橐也。钥,乐钥也。豪钥之中空洞,无情无为,故虚而不得穷屈,动而不可竭尽也。天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐钥也。 多言数穷,不如守中。 愈为之,则愈失之矣。物树其恶,事错其言。不济、不言、不理,必穷之数也。橐钥而守数中,则无穷尽;弃己任物,则莫不理。若橐钥有意於为声也,则不足以共吹者之求也。 六章 谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。 谷神,谷中央无谷也。无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根,绵绵若存,用之不勤。门,玄牝之所由也。本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形;欲言亡邪,万物以之生,故绵绵若存也。无物不成,用而不劳也,故曰用而不勤也。 七章 天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生, 自生则与物争,不自生则物归也。 故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。 无私者,无为於身也。身先身存,故曰能成其私也。 八章 上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 人恶卑也。 故几於道。 道无水有,故曰几也。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 言人皆应於治道也。 九章 持而盈之,不如其已; 持谓不失德也。既不失其德,又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。 揣而锐之,不可长保。 既揣末令尖,又锐之令利,势必摧衄,故不可长保也。 金玉满堂,莫之能守; 不若其已。 当贵而骄,自遗其咎。 不可长保也。 功遂身退,天之道。 四时更运,功成则移。 十章 载营魄,抱一能无离乎? 载,犹处也。营魄,人之常居处也。一,人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神。能常无离乎,则万物自宾也。 专气致柔,能婴儿乎? 专,任也。致,极也。言任自然之气,致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。 涤除玄览,能无疵乎? 玄,物之极也。言能涤除邪饰,至於极览,能不以物介其明。疵其神#3乎,则终与玄同也。 爱民治国,能无知乎? 任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智,犹弃智也。能无以智乎,则民不辟而国治之也。 天门开阖,能为雌乎? 天门,谓天下之所由从也。开阖,治乱之际也。或开或阖,经通於天下,故曰天门开阖也。雌应而不昌,因而不为。言天门开阖,能为雌乎,则物自宾而处自安矣。 明白四达,能无知乎? 言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王 若能守,则万物自化。 生之, 不塞其原也。 畜之。 不禁其性也。 生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 不塞其原,则物自生,何功之有?不禁其性,则物自济,何为之恃?物自长足,不吾宰成,有德无主,非玄如何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。 十一章 三十辐共一毂,当其无,有车之用; 毂所以能统三十辐者,无也。以其无能受物之故,故能以实统众也。 埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。 木埴壁所以成三者,而皆以无为用也。言无者,有之所以为利,皆赖无以为用也。 十二章 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂, 爽,差失也,失口之用,故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也,不以顺性命反以伤自然,故曰盲、聋、爽,狂也。 难得之货令人行妨。 难得之货,塞人正路,故令人行妨也。 是以圣人为腹不为目,故去彼取此。 为腹者,以物养己。为目者,以物役己。故圣人不为目也。 十三章 宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 宠必有辱,荣必有患,惊辱等#4,荣患同也。为下得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。 何谓贵大患若身? 大患,荣宠之属也。生之厚,又入死之地,故谓之大患也。人迷之於荣宠,返之於身,故曰大患若身也。 吾所以有大患者,为吾有身, 由有其身也。 及吾无身, 归之自然也。 吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下; 无以易其身,故曰贵也。如此,乃可以托天下也。 爱以身为天下,若可托天下。 无物可以损其身,故曰爱也。如此,乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下付之也。 十四章 视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。 无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往。不得而知,更以我耳目体不知为名,故不可致诘,混而为一也。 其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象, 欲言无邪,而物由以成;欲言有邪,而不见其形。故曰无状之状,无物之象也。 是谓惚恍。 不可得而定也。 迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有。 有,有其事。 能知古始,是谓道纪。 无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可执古之道,以御今之有。上古虽远,其道存焉,故虽在今,可以知古始也。 十五章 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川, 冬之涉川,豫然若欲度#5若不欲度,其情不可得见之貌也。 犹兮若畏四邻, 四邻合攻,中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可见,亦犹此也。 俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。 凡此诸若,皆言其容象不可得而形名也。 孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生? 夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。徐者,详慎也。 保此道者,不欲盈。 盈必溢也。 夫唯不盈,故能蔽不新成。 蔽,覆盖也。 十六章 致虚极,守静笃。 言致虚物之极,笃守静物之真正也。 万物并作, 动作生长。 吾以观复。 以虚静观其反复。凡有起於虚,动起於静,故万物虽并动作,卒复归於虚静,是物之极笃也。 夫物芸芸,各复归其根。 各反其所始也。 归根曰静,是谓复命,复命曰常, 归根则静,故曰静。静则复命,故曰复命也。复命则得性命之常,故曰常也。 知常曰明。不知常,妄作凶。 常之为物,不偏不彰,无皦#6昧之状,温凉之象,故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物,无所不容。失此以往,则邪入乎分,则物离其分#7,故曰不知常,则妄作凶也。 知常容, 无所不包通也。 容乃公, 无所不包通,则乃至于荡然公平也。 公乃王, 荡然公平,则乃至于无所不周普也。 王乃天, 无所不周普,则乃至于同乎天也。 天乃道, 与天合德,体道大通,则乃至于极虚 无也。 道乃久, 穷极虚无,得道之常,则乃至于不有极也。 没身不殆。 无之为物,水火不能害,金石不能残。用之於心,则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎? 十七章 太上,下知有之; 太上,谓大人也,大人在上,故曰太上。大人在上,居无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,故下知有之而已。 其次,亲而誉之; 不能以无为居事、不言为教,立善行施,使下得亲而誉之也。 其次,畏之; 不能复以恩仁,令物而赖威权也。 其次,侮之。 不能法以正齐民而以智治国,下知避之,其令不从,故曰侮之也。 信不足焉,有不信焉。 言从上也。夫御体失性,则疾病生;辅物失真,则疵衅作。信不足焉,则有不信,此自然之道也。己处不足,非智之所济也。 悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。 自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而睹也。无物可以易其言,言必有应,故曰悠兮其贵言也。居无为之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。 十八章 大道废,有仁义; 失无为之事,更以施慧#8,立善道进物也。 智慧出,有大伪; 行术用明,以察奸伪。趣睹形见,物知避之。故智慧出,则大伪生也。 六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 甚美之名,生於大恶,所谓美恶同门。六亲,父子兄弟夫妇也。若六亲自和,国家自治,则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道,则相濡之德生也。 十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。 圣智,才之善也。仁义,人之善也。巧利,用之善也。而直云绝,文甚不足,不令之有所属,无以见其指。故曰此三者以为文而未足,故令人有所属,属之於素朴寡欲。 二十章 绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。 下篇为学者日益,为道者日损,然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足,何求於益?不知而中,何求於进?夫鸾雀有匹,鸠鸽有仇,寒乡之民,必知旃裘,自然已足,益之则 忧。故续凫之足,何异截鹤之胫;畏誉而进,何异畏刑。唯阿美恶,相去何若。故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以为用也。 荒兮其未央哉。 叹与俗相返之远也。 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 众人迷於美进,惑於荣利,欲进心竞,故熙熙若享太牢,如春登台也。 我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩, 言我廓然无形之可名,无兆之可举,如婴兄之未能孩也。 俭俭兮若无所归。 若无所宅。 众人皆有余,而我独若遗。 众人无不有怀有志,盈溢胸心,故曰皆有余也。我独廓然,无为无欲,若遗失之也。 我愚人之心也哉, 绝愚之人心无所别析,意无所好欲。犹然其情不可睹,我颓然若此也。 沌沌兮。 无所别析#9,不可为明#10。 俗人昭昭, 耀其光也。 我独若昏;俗人察察, 分别别析也。 我独闷闷。澹兮其若海, 情不可睹。 飂兮若无止。 无所系絷。 众人皆有以, 以,用也,皆欲有所施用也。 而我独顽似鄙。 无所欲为,闷闷昏昏,若无所识,故曰顽且鄙也。 我独异於人,而贵食母。 食母,生之本也。人者皆弃生民之本#11,贵末饰之华,故曰我独欲异於人。 道德真经注卷之一 1始与母也:『母』原作『无』,据张本改。 2同谓之玄:『同』字原脱,据张本加。 3疵其神:原本『疵』后衍『之』字,据张本删。 4惊辱等:『惊』疑作『宠』。 5若欲度:『若』原作『者』,据张本改。 6皦:原本作『敝』,据张本改。 7物离其分:『其』字原脱,据张本加。 8施慧:原本作『於慧』,据张本改。 9无所别析:『析』原作『祈』,据张本改。 10不可为明:『明』原作『名』,据张本改。 11生民之本:『本』原作『木』,据张本改。 4-道德真经注卷之二 道德真经注卷之二 山阳王弼注 二十一章 孔德之容,唯道是从。 孔,空也。唯以空为德,然后乃能动作从道。 道之为物,唯恍唯惚。 恍惚无形,不系之叹。 忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。 以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然。故曰恍兮惚兮,惚兮恍兮,其中有象也。 窈兮冥兮,其中有精; 窈冥,深远之叹。深远不可得而见,然而万物由之,其可得见,以定其真。故曰窈兮冥兮,其中有精也。 其精甚真,其中有信。 信,信验也。物反窈冥,则真精之极得,万物之性定。故曰其精甚真,其中有信也。 自古及今,其名不去, 至真之极,不可得名,无名则是其名也,自古及今,无不由此而成。故曰自古及今,其名不去也。 以阅众甫。 众甫,物之始也。以无名说万物始也。 吾何以知众甫之状哉?以此。 此,上之所云也。言吾何以知万物之始於无哉,以此知之也。 二十二章 曲则全, 不自见,则其明全也#1。 枉则直, 不自是,则其是彰也。 洼则盈, 不自伐,则其功有也。 弊则新, 不自矜,则其德长也。 少则得,多则惑。 自然之道,亦犹树也。转多转远其根,转少转得其本。多则远其真,故曰惑也;少则得其本,故曰得也。 是以圣人抱一为天下式。 一,少之极也。式,犹则之也。 不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉,诚全而归之。 二十三章 希言自然。 听之不闻名曰希。下章言道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻。然则无味不足听之言,乃是自然之至言也。 故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎? 言暴疾美兴不长也。 故从事於道者,道者同於道, 从事,谓举动从事於道者也。道以无形无为,成济万物,故从事於道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存。而物得其真,与道同体,故曰同於道。 德者同於德, 得,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰同於得也。 失者同於失。 失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰同於失也。 同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之。 言随行其所,故同而应之。 信不足焉,有不信焉。 忠信不足於下焉,有不信也。 二十四章 企者不立, 物尚进则失安,故曰企者不立。 跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。 其唯於道而论之,若却至之行,盛馔之余也。本虽美更可秽也,本虽有功而自伐之,故更为疣赘者也。 物或恶之,故有道者不处。 二十五章 有物混成,先天地生。 混然不可得而知,而万物由之以成,故曰混成也。不知其谁之子,故先天地生。 寂兮寥兮,独立不改, 寂寞无形体也。无物之匹,故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。 周行而不殆,可以为天下母。 周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也。 吾不知其名, 名以定形,混成无形,不可得而定,故曰不知其名也。 字之曰道, 夫名以定形,字以称可言。道取於无物而不由也,是混成之中,可言之称最大也。 强为之名曰大, 吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也。责其字定之所由,则系於大,大有系则必有分,有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。 大曰逝, 逝,行也,不守一大体而已,周行无所不至,故曰逝也。 逝曰远,远曰反。 远,极也,周无所不穷极,不偏於一逝,故曰远也。不随於所适,其体独立,故曰反也 故道大,天大,地大,王亦大。 天地之性人为贵,而王是人之主也。虽不职大,亦复为大。与三匹,故曰王亦大也。 域中有四大, 四大,道、天、地、王也。凡物有称有名,则非其极也。言道则有所由,有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也,不若无称之大也。无称不可得而名曰域也,道、天、地、王皆在乎无称之内,故曰域中有四大者也。 而王居其一焉。 处人主之大也。 人法地,地法天,天法道,道法自然。 法谓法则也,人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圆而法圆,於自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也。道顺自然,天故资焉;天法於道,地故则焉;地法於天,人故象焉。所以为主其一之者,主也。 二十六章 重为轻根,静为躁君。 凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制动,是以重必为轻根,静必为躁君也。 是以圣人终日行不离辎重。 以重为本,故不离。 虽有荣观,燕处超然。 不以经心也。 奈何万乘之主,而以身轻天下。轻则失本,躁则失君。 轻不镇重也,失本为丧身也,失君为失君位也。 二十七章 善行无辙迹, 顺自然而行,不造不始,故物得至而无辙迹也。 善言无瑕谪, 顺物之性,不别不析,故无瑕谪可得其门也。 善数不用筹策, 因物之数,不假形也。 善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。 因物自然#2,不设不施,故不用关楗绳约,而不可开解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。 是以圣人常善救人,故无弃人; 圣人不立形名,以检於物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始,故曰无弃人也。不尚贤能,则民不争;不贵难得之货,则民不为盗;不见可欲,则民心不乱。常使民心无欲无惑,则无弃人矣。 常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师; 举善以师不善,故谓之师矣。 不善人者,善人之资。 资,取也。善人以善齐不善,以善弃不善也#3,故不善人,善人之所取也。 不贵其师,不爱其资,虽智大迷。 虽有其智,自任其智不因物,於其道必失,故曰虽智大迷。 是谓要妙。 二十八章 知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。 雄,先之属。雌,后之属也。知为天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之,婴兄不用智而合自然之智。 知其白,守其黑,为天下式。 式,模则也。 为天下式,常德不忒, 忒,差也。 复归於无极。 不可穷也。 知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。 此三者,言常反终后乃德全其所处也。下章云反者道之动也,功不可取,常处其母也。 朴散则为器,圣人用之则为官长, 朴,真也。真散则百行出,殊类生,若器也。圣人因其分散,故为之立官长,以善为师,不善为资,移风易俗,复使归於一也。 故大制不割。 大制者,以天下之心为心,故无割也。 二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器, 神,无形无方也。器,合成也。无形以合,故谓之神器也。 不可为也。为者败之,执者失之。 万物以自然为性,故可因而不可为也,可通而不可执也。物有常性而造为之,故必败也;物有往来而执之,故必失矣。 故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 凡此诸或,言物事逆顺反覆,不施为执割也。圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施,除其所以迷,去其所以惑,故心不乱而物性自得之也。 三十章 以道佐人主者,不以兵强天下, 以道佐人主,尚不可以兵强於天下,况人主躬於道者乎? 其事好还。 为始者务欲立功生事,而有道者务欲还反无为,故云其事好还也。 师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。 言师凶害之物也,无有所济,必有所伤。贼害人民,残荒田亩,故约荆棘生也。 善有果而己,不敢以取强。 果,犹济也。言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强於天下矣。 果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄, 吾不以师道为尚,不得已而用,何矜骄之有也。 果而不得已,果而勿强。 言用兵虽趣功果济难,然时故不得已当复,用者但当以除暴乱,不遂用果以为强也。 物壮则老,是谓不道,不道早已。 壮,武力暴兴也,喻以兵强於天下者也。飘风不终朝,骤雨不终日,故暴兴必不道早已也。 三十一章 夫佳兵者不祥之器,物惑恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬澹为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志於天下矣。吉事尚左;凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。 三十二章 道常无名,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。 道无形不系,常不可名,以无名为常,故曰道常无名也。朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道,莫若守朴。夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,朴之为物,愤然不偏,近於无有,故曰莫能臣也。抱朴为无,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾而道自得也。 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 言天地相合,则甘露不求而自降;我守其真性无为,则民不令而自均也。 始制有名,名亦既有。夫亦将知止,知止所以不始。 始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。过此以往,将争锥刀之末,故曰名亦既有。夫亦将知止也,遂任名以号物,则失治之母也,故知止所以不殆也。 譬道之在天下,犹川谷之与江海。 川谷之以求江与海,非江海召之,不召不求而自归者。世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰犹川谷之与江海也。 三十三章 知人者智,自知者明。 知人者,智而已矣,未若自知者,超智之上也。 胜人者有力,自胜者强。 胜人者,有力而已矣。未若自胜者,无物以损其力。用其智於人,未若用其智於己也;用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,则物无避焉;力用於己,则物无改焉。 知足者富, 知足自不失,故富也。 强行者有志。 勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。 不失其所者久, 以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。 死而不亡者寿。 虽死而以为生之道不亡,乃得全其寿。身没而道犹存,况身存而道不卒乎? 三十四章 大道泛兮,其可左右。 言道泛滥,无所不适,可左右上下周旋,而用则无所不至也。 万物恃之而生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名於小; 万物皆由道而生,既生而不知其所由#4,故天下常无欲之时,万物各得其所#5。若道无施於物,故名於小矣。 万物归焉而不为主,可名为大。 万物皆归之以生,而力使不知其所由,此不为小,故复可客於大矣。 以其终不自为大,故能成其大。 为大於其细,图难於其易。 三十五章 执大象,天下往。 大象,天象之母也,不寒,不温,不凉,故能包统万物,无所犯伤。主若执之,则天下往也。 往而不害,安平大。 无形无识,不徧不彰,故万物得往而不害妨也。 乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。 言道之深大。人闻道之言,乃更不如乐与饵应时感,悦人心也。乐与饵则能令过客止,而道之出言,淡然无味。视之不足见,则不足以悦其目;听之不足闻,则不足以娱其耳。若无所中,然乃用之,不可穷极也。 三十六章 将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。 将欲除强梁,去暴乱,当以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑为大以除将物也,故曰微明也。足其张令之足,而又求其张,则众所歙也。与其张之不足,而改其求张者,愈益而己反危。 柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。 利器,利国之器也。唯因物之性,不假形以理物。器不可睹,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱於渊,则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。 三十七章 道常无为, 顺自然也。 而无不为。 万物无不由为以治以成之也。 侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。 化而欲作,作欲成也,吾将镇之无名之朴,不为主也。 无名之朴,夫亦将无欲。 无欲竞也。 不欲以静,天下将自定。 道德真经注卷之二 1则其明全也:原本作『其名则全也』,据张本改。 2因物自然:原本作『自物因然』,据张本改。 3以善弃不善也:句首疑脱『不』字。 4所由:原本作『由所』,据张本改。 5各得其所:『其』字原脱,据张本加。 6-道德真经注卷之三 道德真经注卷之三 山阳王弼注 三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄,处其实不居其华,故去彼取此。 德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用,以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经,有为则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故曰以复而视,则天地之心见;至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至;殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人,唯道是用,不德其德,无执无用,故能有德而无不为。不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。为而成之,必有败焉。善名生,则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者,无所偏为也。凡不能无为而为之者,皆下德也,仁义礼节是也。将明德之上下,辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量,上仁是也。足及於无以为而犹为之焉,为之而无以为,故有为为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,叉有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有弘普博施仁爱之者,而爱之无所偏私。故上仁为之,而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心为矣。故上义为之,而有以为也。直不能笃,则有游饰修文礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之间忿怒生焉。故上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎。自此已往,岂足尊哉。故虽德盛业大,富而有万物,犹各得其德,而未能自周也。故天不能为载,地不能为覆,人不能为赡万物。虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣,所谓失道而后德也。以无为用,德其母#1,故能己不劳焉,而物无不理。下此已往,则失用之母。不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始,首於忠信不笃,通简不阳。责备於表,机微争制。夫仁义发於内,为之犹伪,况务外饰而可久乎?故夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,前人而识也。 即下德之伦也,竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事。虽德其情,奸巧弥密;虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治秽,虽竭圣智而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制。听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首。故苟得其为功之母,则万物作焉而不辞也,万事存焉而不劳也。用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉。弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而邪不生,大美配天而华不作。故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母;形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止。虽极其大,必有不周;虽盛其美,秘有患忧。功在为之,岂足处也。 三十九章 昔之得一者, 昔,始也。一,数之始而物之极也。各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而合以居成,居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。 天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之, 各以其一,致此清、宁、灵、生、贞。 天无以清将恐裂, 用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母,不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。 地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹙,故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷,此非以贱为本耶,非乎?故致数誉无誉,不欲琭琭如玉,珞珞如石。 清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形。故清不足贵,盈不足多。贵在其母,而母无贵形。贵乃以贱为本,高乃以下为基,故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞,体尽於形,故不欲也。 四十章 反者道之动, 高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰反者道之动也。 弱者道之用。 柔弱同通,不可穷极。 天下万物生於有,有生於无。 天下之物,皆以有为生。有之所始,以无为本。将欲全有,必反於无也。 四十一章 上士闻道,勤而行之; 有志也。 中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。故建言有之: 建犹立也。 明道若昧, 光而不耀。 进道若退, 后其身而身先,外其身而身存。 夷道若颣, 颣,土内也。大夷之道,因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若颣土内也。 上德若谷, 不德其德,无所怀也。 太白若辱, 知其白,守其黑,大白然后乃得。 广德若不足, 广德不盈,廓然无形,不可满也。 建德若偷, 偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。 质真若渝, 质真者,不矜其真,故渝。 大方无隅, 方而不割,故无隅也。 大器晚成, 大器成,天下不持全别也。故必晚成也。 大音希声, 听之不闻名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣。 分则不能统众,故有声者非大音也。 大象无形, 有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒,故象而形者,非大象。 道隐无名。夫唯道,善贷且成。 凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成,而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已,一贷之则足以永终其德,故曰善贷也。成之不加机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。 四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。 万物万形,其归一也。何由致一?由於无也。由无乃一,一可谓无。已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。 人之所教,我亦教之, 我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之必自取其凶也,亦如我之教人勿违之也。 强梁者不得其死。吾将以为教父。 强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶?若云顺吾教之铃吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。 四十三章 天下之至柔,驰骋天下之至坚, 气无所不入,水无所不出於经。 无有入无间,吾是以知无为之有益。 虚无柔弱,无所不通。无有不可穷,至柔不可折。以此推之,故知无为之有益也。 不言之教,无为之益,天下希及之。 四十四章 名与身孰亲? 尚名好高,其身又疏。 身与货孰多? 贪货无厌,其身必少。 得与亡孰病? 得多利而亡其身,何者为病也? 是故甚爱必大费,多藏必厚亡。 甚爱不与物通,多藏不与物散。求之者多,攻之者众,为物所病,故大费厚亡也。 知足不辱,知止不殆,可以长久。 四十五章 大成若缺,其用不弊; 随物而成,不为一象,故若缺也。 大盈若冲,其用不穷。 大盈充足,随物而兴,无所爱矜,故若冲也。 大直若屈, 随物而直,直不在一#2,故若屈也。 大巧若拙, 大巧因自然以成器,不造为异端,故若拙也。 大辩若讷。 大辩因物而言,己无所造,故若讷也。 躁胜寒,静胜热,清静为天下正。 躁罢然后胜寒,静无为以胜热,以此推之,则清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故唯清静乃得如上诸大也。 四十六章 天下有道,却走马以粪; 天下有道,知足知止,无求於外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。 天下无道,戎马生於郊。 贪欲无厌,不修其内,各求於外,故戎马生於郊也。 祸莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足,常足矣。 四十七章 不出户,知天下;不窥牖,见天道。 事有宗而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大常,理有大致,执古之道,可以御今。虽处於今,可以知古始,故不出户窥牖而可知也。 其出弥远,其知弥少。 无在於一,而求之於众也。道视之不可见,听之不可闻,搏之不可得,如其知之,不须出户。若其不知,出愈远愈迷也。 是以圣人不行而知,不见而名, 得物之致,故虽不行,而虑可知也。识物之宗,故虽不见,而是非之理可得而名也。 不为而成。 明物之性,因之而已。故虽不为,而使之成矣。 四十八章 为学日益, 务欲进其所能,益其所习。 为道日损。 务欲反虚无也。 损之又损,以至於无为,无为而无不为。 有为则有所失,故无为乃无所不为也。 取天下常以无事, 动常因也。 及其有事, 自己造也。 不足以取天下。 失统本也。 四十九章 圣人无常心,以百姓心为心。 动常因也。 善者吾善之,不善者吾亦善之, 各因其用,则善不失也。 德善。 无弃人也。 信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心,百姓皆注其耳目, 各用聪明。 圣人皆孩之。 皆使和而无欲,如婴兄也。夫天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能者。能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主。如此则可冕旒充目而不惧於欺,黈纩塞耳而无戚於慢,又何为劳一身之聪明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦竞以其明应之。以不信察物,物亦竞以不信应之。夫天下之心不必同,其所应不敢异,则莫肯用其情矣。甚矣,害之大也,莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼,在力则人与之争。智不出於人,而立乎讼地则穷矣;力不出於人,而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也,如此则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法纲,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百姓丧其手足。鸟乱於上,鱼乱於下,是以圣人之於天下,歙歙焉心无所主也,为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉,百姓何避?无所求焉,百姓何应?无避无应,则莫不用其情矣。人无为,舍其所能而为其所不能,舍其所长而为其所短。如此则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。 五十章 出生入死, 出生地,入死地。 生之徒十有三,死之徒十有三,人之生动之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。 十有三,犹云十分有三分。取其生道,全生之极,十分有三耳。取死之道,全死之极,十分亦有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉。善摄生者,无以生为生,故无死地也。器之害者,莫甚乎戈兵。兽之害者,莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎?夫蚖蟺以渊为浅,而凿穴其中;鹰鹯以山为卑,而增巢其上。矰缴不能及,网罟不能到,可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵,乃入於无生之地,岂非生生之厚乎?故物苟不以求离其本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也。赤子之可则而贵,信矣。 五十一章 道生之,德畜之,物形之,势成之。 物生而后畜,畜而后形,形而后成。何由而生?道也。何得而畜?德也。何由而形?物也。何使而成?势也。唯因也,故能无物而不形。唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由。有所由焉,则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。 是以万物莫不尊道而贵德。 道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失。尊之则害,不得不贵也。 道之尊,德之贵,夫莫之命常自然。 命并作爵。 故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。 谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。 生而不有,为而不恃, 为而不有。 长而不宰,是谓玄德。 有德而不知其主也,出乎幽冥,故谓之玄德也。 五十二章 天下有始,以为天下母。 善始之,则善养畜之矣。故天下有始,则可以为天下母矣。 既知其母,复知其子;既知其子,复守其母,没其不殆。 母,本也。子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。 塞其兑,闭其门, 兑,事欲之所由生。门,事欲之所由从也。 终身不勤; 无事永逸,故终身不勤也。 开其兑,济其事,终身不救。 不问其原而济其事,故虽终身不救。 见小曰明,守柔曰强。 为治之功不在大。见大不明,见小乃明。守强不强,守柔乃强也。 用其光, 显道以去民迷。 复归其明。 不明察也。 无遗身殃,是谓习常。 道之常也。 五十三章 使我介然有知,行於大道,唯施是畏。 言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施为之是畏也。 大道甚夷,而民好径。 言大道荡然正平,而民犹尚合之而不由,好从邪径,况复施为以塞大道之中乎?故曰大道甚夷,而民好径。 朝甚除, 朝,宫室也。除,絜好也。 田甚芜,仓甚虚。 朝甚除,则田甚芜,仓甚虚。设一而众害生也。 服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸,非道也哉。 凡物不以其道得之,则皆邪也,邪则盗也。夸而不以其道得之,窃位也。故举非道以明,非道则皆盗夸也。 五十四章 善建不拔, 固其根而后营其末,故不拔也。 善抱者不脱, 不贪於多,齐其所能,故不脱也。 子孙以祭祀不辍。 子孙传此道以祭祀,则不辍也。 修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余; 以身及人也。修之身则真,修之家则有余。修之不废,所施转大。 修之於乡,其德乃长;修之於国,其德乃丰;修之於天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国, 彼皆然也。 以天下观天下。 以天下百姓心,观天下之道也。天下之道逆顺吉凶,亦皆如人之道也。 吾何以知天下然哉?以此。 此,上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也。所谓不出户,以知天下者也。 五十五章 含德之厚,比於赤子,蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。 赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故无物以损其全也。 骨弱筋柔而握固, 以柔弱之故,故握能周固。 未知牝牡之合而全作, 作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德,渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。 精之至也。终日号而不嘎, 无争欲之心,故终日出声而不嘎也。 和之至也。知和曰常, 物以和为常,故知和则得常也。 知常曰明, 不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见曰明也。 益生曰祥, 生不可益,益之则夭也。 心使气曰强。 心宜无有,使气则强。 物壮则老,谓之不道,不道早已。 五十六章 知者不言, 因自然也。 言者不知。 造事端也。 塞其兑,闭其门,挫其锐, 含守质也。 解其分, 除争原也。 和其光, 无所特显,则物无偏争也。 同其尘, 无所特贱,则物无偏耻也。 是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏; 可得而亲,则可得而疏也。 不可得而利,不可得而害; 可得而利,则可得而害也。 不可得而贵,不可得而贱, 可得而贵,则可得而贱也。 故为天下贵。 无物可以加之也。 五十七章 以正治国,以奇用兵,以无事取天下。 以道治国则国平,以正治国,则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云,其取天下者,常以无事。及其有事,又不足以取天下也。故以正治国,则不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治国,崇本以息末,以正治国,立辟以攻末。本不立而末浅,民无所及,故必至於奇用兵也。 吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏; 利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。 人多技巧,奇物滋起; 民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。 法令滋彰,盗贼多有。 立正欲以息邪,而奇兵用。多忌讳欲以耻贫,而民弥贫。利器欲以强国者也,而国愈昏。多皆舍本以治末,故以致此也。 故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。 上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲,而民亦无欲而自朴也。此四者,崇本以息末也。 五十八章 其政闷闷,其民淳淳; 言善治政者,无形无名,无事无正可举,闷闷然卒至於大治,故曰其政闷闷也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰其民淳淳也。 其政察察,其民缺缺。 立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰其政察察#3也。殊类分析,民奸争竞,故曰其民缺缺。 祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正。 言谁知善治之极乎,唯无可正举,无可形名,闷闷然而天下大化,是其极也。 正复为奇, 以正治国,则便复以奇用兵矣,故曰正复为奇。 善复为妖, 立善以和万物,则便复有妖之患也。 人之迷,其日固久。 言人之迷惑失道固久矣,不可便正善治以责。 是以圣人方而不割, 以方导物,舍去其邪。不以方割物,所谓大方无隅。 廉而不剧, 康,清康也。剧,伤也。以清康清民,令去其邪,令去其污,不以清康刿伤於物也。 直而不肆, 以直导物,令去其僻,而不以直激沸於物也,所谓直若屈也。 光而不惧。 以光鉴其所以迷,不以光照求其隐匿也,所谓明道若昧也。此皆崇本以息末,不攻而使复之也。 道德真经注卷之三竟 1德其母:此句疑作『则得其母』。 2直不在一:『不』原作『下』,据张本改。 3其政察察:『其政』二字原脱,据张本加。 7-道德真经注卷之四 道德真经注卷之四 山阳王弼注 五十九章 治人事天,莫若啬。 莫若#1,犹莫过也。啬,农夫。农人之治田,务去其殊类,归於齐一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过於此。 夫唯啬,是谓早服。 早服,常也。 早服谓之重积德。 唯重积德,不欲锐速,然后乃能使早服其常,故曰早服谓之重积德者也。 重积德则无不克,无不克则莫知其极。 道无穷也。 莫知其极,可以有国。 以有穷而莅国,非能有国也。 有国之母,可以长久。 国之所以安,谓之母。重积德,是唯图其根,然后营末,乃得其终也。 是谓深根固柢,长生久视之道。 六十章 治大国,若烹小鲜。 不扰也。躁则多害,静则全真。故其国弥大,而其主弥静,然后乃能广得众心矣。 以道莅天下,其鬼不神; 治大国则若烹小鲜,以道莅天下,则其鬼不神也。 非其鬼不神,其神不伤人; 神不害自然也。物守自然,则神无所加;神无所加,则不知神之为神也。 非其神不伤人,圣人亦不伤人。 道洽则神不伤人,神不伤人,则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人,圣人不伤人,则亦不知圣人之为圣也。犹云非独不知神之为神,亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者,治之衰也。使不知神圣之为神圣,道之极也。 夫两不相伤,故德交归焉。 神不伤人,圣人亦不伤人。圣人不伤人,神亦不伤人。故曰两不相伤也,神圣合道,交归之也。 六十一章 大国者下流, 江海居大而处下,则百川流之。大国居大而处下,则天下流之,故曰大国下流也。 天下之交, 天下所归会也。 天下之牝。 静而不求,物自归之也。 牝常以静胜牡,以静为下。 以其静,故能为下也。牝,雌也。雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也。以其静复能为下,故物归之也。 故大国以下小国, 大国以下,犹云以大国下小国。 则取小国; 小国则附之。 小国以下大国,则取大国。 大国纳之也。 故或下以取,或下而取。 言唯修卑下,然后乃各得其所。 大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。 小国修下,自全而已,不能令天下归之。大国修下,则天下归之。故曰各得其所欲,则大者宜为下也。 六十二章 道者万物之奥, 奥,犹暧也,可得庇荫之辞。 善人之宝, 宝以为用也。 不善人之所保。 保以全也。 美言可以市,尊行可以加人。 言道无所不先,物无有贵於此也。虽有珍宝璧马,无以匹之。美言之,则可以夺众货之贾,故曰美言可以市也。尊行之,则千里之外应之,故曰可以加於人也。 人之不善,何弃之有? 不善当保道以免放。 故立天子,置三公, 言以尊行道也。 虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。 此道上之所云也。言故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以为道也。物无有贵於此者,故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之,不如坐而进此道也。 古之所以贵比道者,何不日以求得,有罪以免耶?故为天下贵。 以求则得求,以免则得免,无所而不施,故为天下贵也。 六十三章 为无为,事无事,味无味。 以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。 大小多少。报怨以德。 小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。 图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易,天下大事必作於细。是以 圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人曰犹难之, 以圣人之才,犹尚难於细易,况非圣人之才,而欲忽於此乎?故曰犹难之也。 故终无难矣。 六十四章 其安易持,其未兆易谋, 以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。 其脆易浮,其微易散。 虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。此四者,皆说慎终也。不可以无之故而不持,不可以微之故而弗散也。无而弗持,则生有焉;微而不散,则生大焉。故虑终之患如始之祸,则无败事。 为之於未有, 谓其安未兆也。 治之於未乱。 谓微脆也。 合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。 当以慎终除微,慎微除乱,而以施为治之,形名执之。反生事原,巧辟滋作,故败失也。 是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常於几成而败之。 不慎终也。 慎终如始,财无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货; 好欲虽微,争尚为之兴。难得之货虽细,食盗为之起也。 学不学,复众人之所过, 不学而能者,自然也。喻於不学者#2,过也。故学不学,以复众人之所过。 以辅万物之自然而不敢为。 六十五章 古之善为道者,非以明民,将以愚之。 明谓多见巧诈,蔽其朴也。愚谓无知守真,顺自然也。 民之难治,以其智多。 多智巧诈,故难治也。 故以智治国,国之贼; 智犹治也。以智而治国,所以谓之贼者,故谓之智也。民之难治,以其多智也,当务塞兑闭门,令无知无欲,而以智术动民邪心,既动复以巧术防民之伪。民知其术,防随而避之,思惟密巧,奸伪益滋,故曰以智治国,国之贼也。 不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣, 稽,同也,今古之所同则不可废。能知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣。 与物反矣, 反其真也。 然后乃至大顺。 六十六章 江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。 六十七章 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。 久矣其细,犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣,故夫曰:若肖,久矣其细也。 我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇, 夫慈,以陈则胜,以守则固,故能勇也。 俭故能广, 节俭爱费,天下不匮,故能广也。 不敢为天下先,故能成器长。 唯后外其身,为物所归,然后乃能立成器,为天下利,为物之长也。 今舍慈且勇, 且犹取也。 舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜, 相恳而不避於难,故正也。 以守则固。天将救之,以慈卫之。 六十八章 善为士者不武, 士,卒之帅也。武,尚先陵人也。 善战者不怒, 后而不先,应而不唱,故不在怒。 善胜敌者不与, 不与争也。 善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力, 用人而不为之下,则力不为用也。 是谓配天古之极。 六十九章 用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行, 彼逐不止。 攘无臂,扔无敌, 行谓行陈也。言以谦退、哀慈、不敢为物先用战,犹行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌也,言无有与之抗也。 执无兵。祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。 言吾哀慈谦退,非欲以取强无敌於天下也,不得已而卒至於无敌,斯乃吾之所以为大祸也。宝,三宝也,故曰几亡吾宝。 故抗兵相加,哀者胜矣。 抗,举也。加,当也。哀者必相惜而不趣利避害,故必胜。 七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。 可不出户窥牖而知,故曰甚易知也。无为而成,故曰甚易行也。或於躁欲,故曰莫之能知也。迷於荣利,故曰莫之能行也。 言有宗,事有君。 宗,万物之宗也。君,万物之主也。 夫唯无知,是以不我知。 以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。 知我者希,则我者贵。 唯深,故知之者希也。知我益希,我亦无匹,故曰知我者希,则我者贵也。 是以圣人被褐怀玉。 被褐者,同其尘。怀玉者,宝其真也。圣人之所以难知,以其同尘而不殊,怀玉而不渝,故难知而为贵也。 七十一章 知不知,上;不知知,病。 不知知之不足任,则病也。 夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。 七十二章 民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。 清静无为,谓之居。谦后不盈,谓之生。离其清静#3,行其躁欲,弃其谦后,任其威权,则物扰而民僻。威不能复制民,民不能堪其威,则上下大溃矣。天诛将至,故曰民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生,言威力不可任也。 夫唯不厌, 不自厌也。 是以不厌。 不自厌,是以天下莫之厌。 是以圣人自知不自见, 不自见其所知,以耀光行威也。 自爱不自贵, 自贵则物狎厌居生。 故去彼取此。 七十三章 勇於敢则杀, 必不得其死也。 勇於不敢则活。 必齐命也。 此两者,或利或害。 俱勇而所施者异,利害不同,故曰或利或害也。 天之所恶之。孰知其故?是以圣人犹难之。 孰,谁也,言谁能知天下之所恶意故邪,其唯圣人。夫圣人之明,犹难於勇敢,况无圣人之明而欲行之也,故曰犹难之也。 天之道,不争而善胜, 天虽不争,故天下莫能与之争。 不言而善应 顺则吉,逆则凶,不言而善应也。 不召而自来, 处下则物自归。 繟然而善谋。 垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未召而谋之,故曰繟然而善谋也。 天网恢恢,疏而不失。 七十四章 民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢? 诡异乱群谓之奇也。 常有司杀者杀。夫司杀者,是代大匠斲#4。夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。 为逆顺者之所恶忿也#5。不仁者,人之所疾也,故曰常有司杀也。 七十五章 民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。 言民之所以僻,治之所以乱,皆由上不由其下也。民从上也。 七十六章 人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜, 强兵以暴於天下者,物之所恶也,故必不得胜。 木强则共。 物所加也。 强大处下, 木之本也。 柔弱处上。 枝条是也。 七十七章 天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足,人之道则不然, 与天地合德,乃能包之。如天之道,如人之量,则各有其身,不得相均。如唯无身无私乎自然,然后乃能与天地合德。 损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。 言唯能处盈而全虚,损存以补无。和光同尘,荡而均者,唯其道也,是以圣人不欲示其贤以均天下。 七十八章 天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。 以,用也。其谓水也,言用水之柔弱,无物可以易之也。 弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。 七十九章 和大怨,必有余怨, 不明理其契,以致大怨已至。而德以和之,其伤不复,故必有余怨也。 安可以为善。是以圣人执左契, 左契防怨之所由生也。 而不责於人。有德司契, 有德之人念思其契,不令怨生而后责於人也。 无德司彻。 彻,司人之过也。 天道无亲,常与善人。 八十章 小国寡民, 国既小,民又寡,尚可使反古,况国大民众乎?故举小国而言也。 使有什伯之器而不用, 言使民虽有什伯之器,而无所用之,当何患不足也。 使民重死而不远徙。 使民不用,惟身是宝,不贪货赂,故各安其居,重死而不远徙也。 虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。 无所欲求。 八十一章 信言不美, 实在质也。 美言不信。 本在朴也。 善者不辩,辩者不善。知者不博, 极在一也。 博者不知。圣人不积, 无私自有,唯善是与,任物而已。 既以为人己愈有, 物所尊也。 既以与人己愈多。 物所归也。 天之道利而不害, 动常生成之也。 圣人之道为而不争。 顺天之利,不相伤也。 道德真经注卷之四竟 1莫若:原本作『莫如』,据张本改。 2喻於不学者:『不』字疑衍。 3离:原本作『虽』,据张本改。 4是代大匠斯:『代』字原脱,据张本加。 5为逆顺者之所恶忿也:此句疑作『为逆者,顺之所恶也』。 道德真经注后记 王弼《老子道德经》二卷,真得老子之学欤?盖严君平《指归》之流也,其言仁义与礼不能自用,必待道以用之。天地万物各得於一,岂特有功於《老子》哉?凡百学者盖不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》则末矣。其於《易》多假诸《老子》之旨,而《老子》无资於《易》者,其有余不足之迹,断可见也。呜呼,学其难哉。弼知佳兵者不祥之器,至於战胜以丧礼处之,非《老子》之言,乃不知常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物,独得诸河上公,而古本无有也,赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰《道德经》,不析乎《道》《德》而上下之,犹近於古欤?其文字则多误谬,殆有不可读者,令人惜之。尝谓弼之於《老子》,张湛之於《列子》,郭象之於《庄子》,杜预之於《左氏》,范宁之於《谷梁》,毛苌之於《诗》,郭璞之於《尔雅》,完然成一家之学,后世虽有作者,未易加也。予既缮写弼书,并以记之。 政和乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜时记。 克伏诵咸平圣语有曰:《老子道德经》,治世之要,明皇解虽灿然可观,王弼所注,言简意深,真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力,而近世希有。盖久而后得之,往岁摄建宁学官,尝以刊行。既又得晁以道先生所题本,不分《道》《德》而上下之,亦无篇目。克喜其近古,缮写藏之。乾道庚寅,分教京口,复镂板以传。若其字之谬讹,前人已不能证,克焉敢辄易,姑俟夫知者。 三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克馑记。