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#易象图说(张理) 易象图说内篇(张理) 易象图说序#1 《易》之象与天地准,故於天地之理无所不该,是以阴阳错综,奇偶离合,无不有以相通焉。《周官》三易,经卦皆八,其别皆六十有四;以八为经,以六十四为纬,画卦之次序,先天之图位瞭然矣。则伏羲作《易》时,已有其图,传之三代,故夫子极、仪、象、卦因而重之之说,与京君明、魏伯阳纳甲卦气之法,皆圆图之序。则先天图其来已久,持后之说《易》者不复追究作《易》原本,故其图虽在,而学者不传,至邵子而后得耳。先儒谓邵子传之李穆,李穆自希夷意,其必不妄也。或又请启蒙先天图出自蔡氏,而朱子因之,不知朱汉上已有此图,则其出於邵氏为无疑。虽圣人复起,不易其言矣。 然《易》道广大无穷,学者能随其所见,亦皆有得。惟其出於自然而无所穿凿,则虽古人之所未发,亦足以成一家之言也。清江张君仲纯,资敏而学笃,於诸经无不通,而尤邃於《易》。尝以其玩索之力着为《易象图说》一篇#2,其极、仪、象、卦,图以奇上偶下,各生阴阳、刚柔、内外、交变,而卦画之原,四时之义,性命之说,图书之数,蓍策变占,靡不周备。六十四卦圆图,以乾、兑、离、震、坤、艮、坎、巽循环旋布,而天地之动静,一岁周天之气节,一月太阴之行度,皆可见;方图以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤,纵自上而下,横自左而右,而《参同契》、邵子《太易#3吟》十二月之卦气、二十八舍之象,皆可推变通。图由《乾》、《坤》反覆相推,阳以次而左升,阴以次而右降,而六阴、六阳辟卦之序集然可考致用。图以后天八宫各变七卦,而四正四隅反对之象秩然有纪,皆巧妙整齐,不烦智力,无毫发可以增损,无纤隙有所疑议#4,所谓出於自然,而无所穿凿者,当续邵子、朱子之图,而自为一家,亦可以见《易》象无所不通,惟学者能随所见而实有得焉,然后可以传世而不惑也。仲纯学力高明,与予知最久。《图说》既成,首辱见示。予特爱其象类浑成而条理精密,故僭书于首,简而归之。至正丁酉秋七月昭武紫云山人黄镇成谨序。 《易》曰:河出图,洛出书,圣人则之。图书者,天地阴阳之象也。《易》者,圣人以写天地阴阳之神也。故一动一静,形而为,奇偶生生,动静互变,四象上下,左右相交,而《易》卦画矣。以画天,以画地,以画水,以画火,以画泽,以画山,风因於泽,雷因於山,卦以表象,象以命名,名以显义,义以正辞,辞达而《易》书作矣。将以顺性命之理,究礼乐之原,成变化而行鬼神者,要皆不出乎图书之象与数而已。图之天○者,一也。图之地者,也。图之中者,四象X古五字行也。 阳数一、三、五,参天也,三谓之参阴数二、四,两地也。二谓之两。参天数九,阳之用也。两地数六,阴之用也。书之衡,三卦之体也。书之井,九卦之位也。书之纵横#5,十五卦之合也。乾九坤六,合十五。坎七离八,合十五。震七巽八,合十五。艮七兑八,合十五,河图、洛书,相为经纬。五十者,图书之枢纽也。以五重十十,则左右前后者,河图四正之体也。以五交十,则四正四隅者,洛书九宫之文也。顺而左还者,天之圆,浑仪历象之所由制。逆而右布者,地之方,封建井牧之所由启也。以圆函方O,以方局圆回,则范围天地之化而不#6过,曲成万物而不遗矣。唯人者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。身半以上同乎天,身半以下同乎地;头圆足方,腹阴背阳;离目外明,坎耳内聪;口鼻有肖乎山泽,声气有象乎雷风,故天下之理得而成位乎其中。是知《易》即我心,我心即《易》,故推而图之,章之为六位而三极备,叙述之为六节而四时行,合之为六体而身形具,经之为六脉而神气完,表之为六经而治教立,协之为六律而音声均,官之为六典而政令修,统之为六师而邦国平,是故因位以明道,因节以叔德,因体以原性,因脉以凝命,因经以考礼,因律以正乐,因典以平政,因师以慎刑,而大《易》八卦之体用备矣。已上八图,今附外篇#7八卦相错,相摩相荡,因而重之,变而通之,推而行之,而六十四卦圆方变用之图出矣。圆者以效天,方者以法地,变者以从道,用者以和义,然后蓍策以综其数,变占以明其筮,分挂揲归,交重支变,悉皆为图以显其象,为说以敷其趣。虽其言不本於先儒传注之旨,或者庶几乎圣人作《易》之大意,改而正之,捻而订之,是盖深有望於同志。时至正二十有四年,青龙甲辰三月上巳日,清江后学张理书于三山之艮所。 易象图说内篇卷上 易象图说内篇卷上,清江后学张理仲纯述 希夷陈先生《龙图序》曰:且夫龙马始负图,出於羲皇之代,在太古之先也。今存已合之位尚疑之,况更陈其未合之数邪?然则何以知之?答曰:於夫子三陈九卦之义探其旨,所以知之也。况夫天之垂象,的如贯珠,少有差则不成次序矣。故自一至於盈万,皆累然如系之於缕也。且若龙图便合,则圣人不得见其象,所以天意先未合而形其象,圣人观象而明其用。是龙图者,天散而示之,伏羲合而用之,仲尼默而形之,始龙图之未合也。惟五十五数,上二十五,天数也,中贯三、五、九,外包之十五,尽天三、天五、天九,并十、五之位,后形一、六无位,又显二、十、四之为用也。兹所谓天垂象矣。下三十,地数也,亦分五位,皆明五之用也。十分而为六,形地之象焉。六分而成四象,地六不配。在上则一不配形二、十、四,在下则六不用,亦形二、十、四,后既合也。天一居上为道之宗,地六居下为器之本,三斡地二、地四为之用。本注:参,一、三、×天数合九,《乾》元用九也。两,二、四地数合六,《坤》元用六也。三若在阳则避孤阴,在阴则避寡阳。本注:成八卦者,三位也。上则一、三、五为三位,二、四无中正不能成卦,为孤阴。下则六、八、十为三位,七、九无中正不能成卦,为寡阳。三皆不处,若避之也。大矣哉,龙图之变,歧分万途。今略述其梗槩焉。 仲尼默示三陈九卦 《履》,德之基。序卦次+,明用十,示人以辨上下也。 《谦》,德之柄。次十五,明用十五,示人以衰多益寡。 《复》,德之本。次二+四卦,示气变之始。 《恒》,德之固。下经次二卦,示形化之始。 《损》,德之修。《益》,德之裕。此二卦示人以盛衰之端。 《困》,德之辨。《井》,德之地。此二卦示人以迁通之义。 《巽》,德之制。巽以行权。权者,圣人之大用也。因事制宜,随时变易之义备矣。 本图书一 右龙图天地未合之数。 上位天数也,天数中於五,分为五,五五二十有五,积一、三、五、七,亦得二十五焉。五位纵横见三,纵横见五;三位纵横见九,纵横见十五。《序》言中贯三、五、九,外包之十五者,此也。下位地数也,地数中於六,亦分为五位,五六凡三十,积二、四、六、八、十,亦得三十焉。《序》言十分而为六,形地之象者,此也。 图书二 右龙图天地已合之位。 上位象也,合一、三、五为参天,偶四为两地,积之凡十五,五行之生数也。即前象上五位,上五去四得一,下五去三得二,右五去二得三,左五去一得四,惟中五不动。《序言》天一居上,为道之宗者,此也。按《律历志》云:合二始以定刚柔。一者,阳之始;二者,阴之始。今则此图,其上天。者,一之象也;其下地者,之象也;其中天者,四象五行也;左上一○太阳,为火之象;右上一。少阴,为金之象;左下一。少阳,为木之象;右下一○太阴,为水之象。土者冲气居中,以运四方,畅始施生,亦阴亦阳。右旁三,三才之象,卦之所以画三;左旁四,四时之象,蓍之所以揲四,是故上象一、二、三、四者,蓍数卦爻之体也;下位形也,九、八、七、六,金、木、火、水之盛数;中见地十,土之成数也。即前象下五位以中央六分开,置一在上六而成七,置二在左六而成八,置三在右六而成九,惟下六不配而自为六。《序》言六分而成四象,地六不配者,此也。按:七者,蓍之圆,七七而四十有九;八者,卦之方,八八而六十有四;九者,阳之用,阳爻百九十二;六者,阴之用,阴爻亦百九十二;十者,大衍之数,以五乘十,以十乘五,而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者,蓍数卦爻之用也。上体而下用,上象而下形,象动形静,体立用行,而造化不可胜既矣。 按..一、二、三、四,天之象,象变於上;六、七、八、九,地之形,形成於下。上下相重,而为五行,则左右、前后、生成之位是也;上下相交,而为八卦,则四正、四隅、九宫之位是也。今以前后图参考,当如太乙遁甲阴阳二局图。一、二、三、四,犹遁甲天盘在上,随时运转;六、七、八、九,犹遁甲地盘在下,布定不易,法明天动地静之义。而前此诸儒未有能发其旨,是故一在南,起法天象,动而右转。初交,一居东南,二居西北,三居西南,四居东北,四阳班布居上右,四阴班布居下左,分阴分阳,而天地设位。再交,一本图书- 右龙图天地未合之数。 上位天数也,天数中於五,分为五,五五二十有五,积一、三、五、七,亦得二十五焉。五位纵横见三,纵横见五;三位纵横见九,纵横见十五。《序》言中贯三、五、九,外包之十五者,此也。下位地数也,地数中於六,亦分为五位,五六凡三十,积二、四、六、八、十,亦得三十焉。《序》言十分而为六,形地之象者,此也。 图书二 右龙图天地已合之位。 上位象也,合一、三、五为参天,偶四为两地,积之凡十五,五行之生数也。即前象上五位,上五去四得一,下五去三得二,右五去二得三,左五去一得四,惟中五不动。《序言》天一居上,为道之宗者,此也。按《律历志》云:合二始以定刚柔。一者,阳之始;二者,阴之始。今则此图,其上天。者,一之象也;其下地者,之象也;其中天者,四象五行也;左上一○太阳,为火之象;右上一。少阴,为金之象;左下一。少阳,为木之象;右下一○太阴,为水之象。土者冲气居中,以运四方,畅始施生,亦阴亦阳。右旁三,三才之象,卦之所以画三;左旁四,四时之象,蓍之所以揲四,是故上象一、二、三、四者,蓍数卦爻之体也;下位形也,九、八、七、六,金、木、火、水之盛数;中见地十,土之成数也。即前象下五位以中央六分开,置一在上六而成七,置二在左六而成八,置三在右六而成九,惟下六不配而自为六。《序》言六分而成四象,地六不配者,此也。按:七者,蓍之圆,七七而四十有九;八者,卦之方,八八而六十有四;九者,阳之用,阳爻百九十二;六者,阴之用,阴爻亦百九十二;十者,大衍之数,以五乘十,以十乘五,而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者,蓍数卦爻之用也。上体而下用,上象而下形,象动形静,体立用行,而造化不可胜既矣。 按..一、二、三、四,天之象,象变於上;六、七、八、九,地之形,形成於下。上下相重,而为五行,则左右、前后、生成之位是也;上下相交,而为八卦,则四正、四隅、九宫之位是也。今以前后图参考,当如太乙遁甲阴阳二局图。一、二、三、四,犹遁甲天盘在上,随时运转;六、七、八、九,犹遁甲地盘在下,布定不易,法明天动地静之义。而前此诸儒未有能发其旨,是故一在南,起法天象,动而右转。初交,一居东南,二居西北,三居西南,四居东北,四阳班布居上右,四阴班布居下左,分阴分阳,而天地设位。再交,一居东北,二居西南,三居东南,四居西北,则牝牡相衔,而六子卦生,合是二变而成先天八卦自然之象也。然后重为生成之位,则一六、二七、三八、四九,阴阳各相配合,即邵子、朱子所述之图也。三交,一居西北,二居东南,三居东北,四居西南,则刚柔相错,而为坎、离、震、兑。四交,一居西南,二居东北,三居西北,四居东南,则右阳左阴,而乾、坤成列,合是二变而成后天八卦裁成之位也。再转,则一复于南矣。《大传》所谓参伍以变,错综其数。刘饮云:河图、洛书,相为经纬;八卦、九章,相为表裹。此其义也。 鹤田蒋师文日:谓河图成数在下象地而不动,生数象天运行而成卦,以先天八卦为自然之象,后天八卦为财成之位。观其初交而两仪立,再交而六子生,三交震、兑相望而坎、离互宅,四交乾、坤成列而艮、巽居隅。圣人升离於南,降坎於北,而四方之位正。置乾於西北,退坤於西南,而长女代母之义彰,则先天见自然之象,后天见财之位者,至明着矣。虽其说不本先儒,然象数既陈,而义理昭着,不害自为一家之言也。子朱子尝曰:无事时好看河图、洛书数,且得自家流转得动。今观仲纯此说而尤信。 图书三 右龙图天地生成之数。 此即前图。一、二、三、四,天之象也,动而右旋;六、七、八、九,地之形也,静而正位。是故一转居北,而与六合;二转居南,而与七合;三转居束,而与八合;四转居西,而与九合;五十居中,而为天地运行之枢纽。《大传》言错综其数者,盖指此而言。错者,交而互之,一左一右,三四往来是也。综者,综而挈之,一低一昂,一二上下是也。分作二层看之,则天动地静,上下之义昭然矣。 图书四 右洛书天地交午之数。 杨子云曰:一与六共宗,二与七为朋,三与八为友,四与九同道,五与五相守。正指此图而言。朱子谓析六、七、八、九之合以为乾、坤、坎、离,而居四正之位;依一、二、三、四之次以为艮、兑、震、巽,而补四隅之空者,与此数合。稽之生成之象,察其分合、进退、交重、动静灼然,信其为交午之象,而所谓大衍之数五十,其用四十有九,蓍策分、卦#8、揲、归四象七、八、九、六,皆仿於此矣。 图书五 右洛书纵横十五之象。 《洪范》初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰农用八政,次四曰协用五纪,次五曰建用皇极,次六曰ㄨ用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶征,次九曰向用五福,威用六极。汉儒以此六十五字为洛书本文,而希夷所传则以此为龙图三变,以生成图为洛书本文,盖疑传写之误,而启图九书十之辨。今以二象两易其名,则龙图龟书不烦拟议而自明矣。 《易·大传》曰:河出图,洛出书,圣人则之。 孔安国云:河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦。洛书者,禹治水时,神龟负文而列于背,有数至九,禹遂因而第之,以成九类。刘歆云:伏羲氏继天而王,受河图而画之,八卦是也。禹治洪水,赐洛书,法而陈之,九畴是也。河图、洛书,相为经纬;八卦、九章,相为表裹。 关子明云:河图之文,七前六后,八左九右。洛书之文,九前一后,三左七右,四前左,二前右,八后左,六后右。 邵子曰:圆者,星也。历纪之数,其肇於此乎?历法合二始以定刚柔,二中以定律历,二终以纪闰余,是所谓历纪也。方者,土也,画州井地之法,其仿於此乎?州有九井九百亩,是所谓画州井地也。盖圆者河图之数,方者洛书之文,故羲、文因之而造《易》,禹、箕叔之而作《范》也。 天一、地一不天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。 此一节盖以发明图、书之数。凡奇为阳,阳者天之数;凡偶为阴,阴者地之数。天数一、三、五、七、九,积之为二十五;地数二、四、六、八、十,积之为三十,合是二者为五十有五,而天地变化,阴阳屈伸,举不出乎此数。是数也,两之为二仪,参之为三才,伍之为五行,分之为八卦,究之为九宫,此其大要也。朱子曰:天地之间,一气而已,分而为二,则为阴阳,而五行造化、万物终始,无不管於是焉。《内经》曰:阴阳者,数之可十,推之可百;数之可千,推之可万;万之大,不可胜数;范之以易,则不过、不遗而无不通矣。 参伍以变,错综其数。通其变,遂成天地之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与於此? 此一节又以发明图书之变。参谓参於两问,如《记》云离坐离立,毋往参焉之参。玫之图变,如一、二、三、四,参居六、七、八、九之问者是也。伍谓伍於五位,如什伍、部伍之伍。玫之图变,如一、二、三、四,伍於六、七、八、九之土者是也。错者,交而互之,一左一右之谓。玫之图变,则三四左右互居是也。综者,综而挈之,一低一昂之谓。玫之图变,则一二上下低昂是也。既参以变,又伍以变,错而互之,综而交之,而天地之文成,天下之象定,然则河图、洛书,其肇天下之至变者与? 昔者圣人之作《易》也,幽赞於神明而生曹,参天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻,和顺於道德而理於义,穷理尽性以至於命。 此章乃圣人作《易》之大旨,而曹数卦爻之‘本原也。幽赞於神明,言圣人斋戒洗心,退藏於密,而神明阴相默佑。四十九蓍用以分、挂、揲、归,而生阴、阳、刚、柔之策;天数地数参两相倚,以明九、八、七、六之象,故观变於天之阴阳而卦象立,发挥於地之刚柔而爻义生,和顺於道德而条理各适其宜,穷天地阴阳刚柔之理,尽己之性以尽人物之性,则可以赞天地之化育,而与造化之流行者无间,此则圣人至诚之极功也。 昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦;分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。 圣人作《易》,将以顺性命之理,大抵为斯人而作也。故观於阴阳,而立天之道。天之道,寒、暑、昼、夜而已矣。察於刚柔,而立地之道。地之道,流、峙、生、植而已矣。本於仁义,而立人之道。人之道,孝、悌、忠、信而已矣。盖人禀阴阳之气,以有生赋刚柔之质,以有形具仁义之理,以成性、气、形,质具性成,而三才之道备矣。故以八卦言,则初为地,中为人,上为天,而有奇偶之异,兼三才而两之。以重卦言,则初、二为地,三、四为人,五、上为天。分而言之,初、三、五为位之阳,二、四、上为位之阴。阳为刚,阴为柔,阴阳刚柔,迭用於一卦六爻之间,相错而成文章也。 《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六;六者,非他也,三才之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。 道者,天、地、人之道,天之一阴一阳交而成五,地之一柔一刚交而成十,五、十重而成爻,变动之谓也。爻也者,效此者也;爻也者,效天下之动者也。等,差等也。等字,从竹,等筹也。从十从一,数之终始也。以不持而算之,指事义也。旧说等从等,於义无取,今正之。爻之动静,有初、二、三、四、五、上之等,七、八、九、六之差,故曰物。物,时物也。七、九为奇,而凡物之阳者,质之刚者,皆为《乾》之物。六、八为偶,而凡物之阴者,质之柔者,为《坤》之物。分而言之,九阳而六阴,七刚而八柔。阴阳,象也。刚柔,形也。故九六变而七八不变,爻用九、六,主变而言也。又曰:蓍数七,卦数八,刚柔之体,所以立《乾》爻用九,《坤》爻用六,阴阳之用所以行。阴阳合德,刚柔有体,相错杂而成文。文,文章也。文字从×,阴阳相交之象。文而当则吉,居得其正,动而适中,则合乎物宜,而吉生矣。吉字从十,阴变阳者也。从口,阳变阴者也。一字谐声,居变动中,变而克正,故为吉,会意。《书》曰:德惟一动,罔不吉。《传》曰:天下之动,贞夫一者也。金华王鲁斋,以吉字为老阳出土之象。文不当则凶,居失其中,动而匪正,则入于坎陷,而凶生矣。凶字从,变动者也。动而陷于口中,则失其中正而凶之。,陷坑也,会意。金华王鲁斋,以凶字为老阴入地之象。故曰:吉、凶、悔、吝生乎动。 易象图说内篇卷上竟 #1『图说序』四库本作『图说原序』。 #2『一篇』原作『一编』,据四库本改。 #3『太易』四库本作『大易』。 #4『疑议』四库本作『拟议』。 #5『纵横』原作『纵衡』,据四库本改。 #6『不』原脱,据四库本补。 #7『附外篇』原作『付卜篇』,据四库本改正。 #8『卦』四库本作『挂』。 易象图说内篇卷中 清江后学张理仲纯述 原卦画一 右太极生两仪之象。《易》本无乾坤,止有此一-。太极判,而气之轻清者上浮为天,气之重浊者下凝为地。圣人仰观俯察,受河图,则而画卦,则天○以画一,则地一以画一;名一日奇,为阳;名-日偶,为阴。此上奇下偶者,天地之定位;中五者,天地气交,四象八卦,万物化生之本。《乐记》所谓一动一静者,天地之间也。周子曰:太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动;一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。 卦画二 右两仪生四象之象。《易》本无八卦,止有此乾坤。 朱子曰:阳仪生奇为太阳,生偶为少阴;阴仪生奇为少阳,生偶为太阴。旧图四象平布,生生不息。今图阳仪下生一奇一偶,为阴阳;阴仪上生一奇一偶,为刚柔。四象园转,循环不穷;刚交於阴,阴交於刚;阳交於柔,柔交於阳;上下左右相交,而万物生焉。周子曰:阳变阴合,而生水、火、木、金、土,五气顺布,四时行焉。《传》曰:立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚。此之谓也。 右两仪生四象。阴仪上生一奇,为少阳。少阳者,阴中之阳。束方阳气生物,於时为春。春,蠢也。物蠢生乃能运动,故中规。在天为风,在地为木,上为岁星,在德为元。元者,善之长也。在体为筋,在藏为肝,通於目。在志为怒,其声呼,其色苍,其味酸,其音角,其畜鸡,其谷麦,其数三木之生数。 阳仪下生一奇,为太阳。太阳者,阳中之阳。南方阳气养物,於时为夏。夏,假也。物假大乃宣平,故中衡。在天为热,在地为火,上为荧惑星,在德为亨。亨者,嘉之会也。在体为脉,在藏为心,通於舌。在志为喜,其声笑,其色赤,其味苦,其音征,其畜羊,其谷黍,其数七火之成数。 阳仪下生一偶,为少阴。少阴者,阳中之阴。西方阴气敛物,於时为秋。秋,让也。物擎敛乃能成熟,故中矩。在天为燥,在地为金,上为太白星,在德为利。利者,义之和也。在体为皮毛,在藏为肺,通於鼻。在志为忧,其声哭,其色白,其味辛,其音商,其畜马,其谷稻,其数四金之生数。 阴仪上生一偶,为太阴。太阴者,阴中之阴。北方阴气藏物,於时为冬。冬,终也。物终藏乃可称,故中权。在天为寒,在地为水,上为辰星,在德为贞。贞者,事之干也。在体为骨,在藏为肾,通於耳。在·志为恐,其声呻,其色黑,其味咸,其音羽,其畜负,其谷豆,其数六水之成数。 中央者,阴阳之中,四方之内,经纬交通,乃能端直,故中绳。於时为四季。在天为湿,在地为土,上为镇星,在德为诚。周子日:元亨,诚之通。利贞,诚之复。在体为肉,在藏为脾,通於口。在志为思,其声歌,其色黄,其味甘,其音宫,其畜牛,其谷稷,其数五。土之生数。 卦画三 右四象生八卦之象。《易》本元六十四卦,止有此八卦。 古者伏羲氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观乌兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。与地之间,一本有天字。 右言圣人作卦之由《易》有太极,是生两仪;两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。 右言圣人画卦之旨 右四象,阳下交於柔,柔上交於阳,而成乾坤天地定位、艮兑山泽通气。刚上交於阴,阴下交於刚,而成震、巽雷风相薄、坎、离水火不相射。天秉阳,垂日星离为日,兑为星。在天者仰而反观,故乾、兑、离、震天之四象,自上而下生。地秉阴,窍山川艮为山,坎为川。在地者俯而顺察,故坤、艮、坎、巽地之四象,自下而上生。八卦相错,上者交左,下者交右,则乾南坤北,离束坎西,而先天八卦圆图之象着矣。震、艮互观,反震为艮,反艮为震,则乾、坤、艮、巽居隅,坎离、震、兑居中,而后天八卦方图之象着矣。由是动静相资,先后互体,圆方变用,而天地造化之义不可胜既矣。邵子日:《乾》、《坤》为大父母见四象图《复》、《姤》为小父母见八卦图。夫《易》根 於《乾》、《坤》,而生於《姤》、《复》,盖刚交柔而为《复》,柔交刚而为《姤》,自兹而无穷矣。 又曰:八卦之象,不易者四乾、坤;坎、离;反易者二震反为艮,兑反为巽,以六变而成八也。 卦画四 右本前四象生八卦图,阳仪上者交於左,阴仪下者交於右,而成此图。康节先生云,坤北、乾南,离束、坎西,震束北,兑束南,巽西南、艮西北者,指此而言。其中○者,太极也;“者,二仪也。前象奇偶定上下之位,由天地、四象、八卦总之,而会于中,所谓敛之不盈一握,万殊而一本也。此图阴阳列左右之门,由动静、四时、八方推之而达于外,所谓放之则弥六合,一本而万殊也。 《汤诰》日:惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性。刘子日:民受天地之中以生。孔子日:天地之性,人为贵。子思子日:天命之谓性。中也,性也,天之所以与我者。稽之生成图,则见天地、四象、八卦、万物,皆备於我。程子所谓天然自有之中,孟子所谓万物皆备於我,曾子所谓忠,夫子所谓一,其理不外乎是矣。先天图由一而二,由二而四,由四而八,推而至于百千万亿之无穷。先儒所谓心为太极,具众理而应万事;孟子所谓强恕而行;曾子所谓恕,夫子所谓贯,其道亦不外乎是矣。学者於此虚心以玩之,反身而体之,实见是理,实得是道,默而成之,则道德性命之蕴,礼乐刑政之原,举不越乎此矣。 卦画五 右本前四象生八卦图。中四卦反观之,则为震、兑、坎、离;旁四卦正观之,则为乾、坤、艮、巽,故此象坎、离、震、兑居四方之正,乾、坤、艮、巽居四隅之偏,稽之河图,一、六居北为水,而坎当之。坎者,水也。二、七居南为火,而离当之。离者,火也。三、八居束为木,而震当之。震,为雷,动於春也。四、九居西为金,而兑当之。兑,为泽,观於秋也。乾,为寒,为冰,位於西北,附兑而为金。巽,为扬,为风,位於束南,附震而为木。五十居中为土,而坤地、艮山分隶之。坤,阴也,故稽类而退居西南艮阳也,亦稽类而奠居束北。此后天八卦方位之所由定也。是故协之天时,验之地利,稽之人事,而四气运行之序可知矣。《说卦》曰:艮者,万物之所成终所成始也。物不可以无主,故帝出乎震。震,束方也,日之所出也。主器者莫若长子,长子用事而长女配之,故次之以巽,有宗子世妇之象。家齐而后国治,由家以及国,故次之以离。离也者,明也。圣人南面而听,天下大明,中天之象也。日中则昃,故次之以坤。坤者,顺也。致役乎坤,休工之义也,故次之以兑。兑,西方也,日之所入也。向晦入宴息,故曰说言乎兑。又次之以乾。乾,阳也,西北,阴方也。阴阳相薄,故曰战乎乾。次之以坎。坎者,水也,正北方之卦;夜半之时,幽阴之象,故日劳乎坎。劳然后有成,故日成言乎艮。而次之以艮终焉。 卦画六 右本前四象生八卦图,而左右四卦易位。乾、离、坎、坤居中,头、目、心、腹之象;震、艮、巽、兑居左、右,手、足、股、肱之象。希夷先生以为形类合。盖人者,天地之合气也。惟皇降衷,若有恒性,故凡言道学者,皆原於此。《杂卦》云:乾刚坤柔,离上坎下,兑见巽伏,震起艮止。稽此而言。《参同契》云:乾坤者,易之门户,众卦之父母。坎离匡郭,运毂正轴。牝牡四卦,以为祟钥。亦为有得於此。今故表而传焉。 卦画七 右六十四卦循环之图。 《说卦》曰:天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故易,逆数也。 右明先天六十四卦圆图之象。天地定位,乾南坤北。天尊乎上,地卑乎下。山泽通气,山镇西北,泽注东南。雷风相薄,雷出东北,风盛西南。水火不相射,离降而东大明日生於东,坎升而西小明月生於西。此以内象言,主乎静而镇位者也。八卦相错,错者交而互之,一左一右之谓。乾互巽,而巽互乾;坎互兑,而兑互坎;离互艮,而艮互离;坤互震,而震互坤。乾、兑、离、震,阳仪之卦,本在左方,今互居右方阴仪之上。坤、艮、坎、巽,阴仪之卦,本在#1右方,今互居左方阳仪之上。由是刚柔相摩,八卦相荡,而变化无穷焉。申说详见下文。 此以外象言,主乎动而趣时者也。圆转推荡,而成六十四卦;环周於八方,亦如二十八宿分布於十二辰,是故右行而数之,则乾、兑、离、震、坤、艮、坎、巽八卦,由内若外,如环之无端也。数往者顺;往谓已往过后之卦;顺者顺其八卦之叙,如自今日而追数前日,自冬至而数回立冬、秋分,则自坤而艮,而坎,而巽、乾,皆顺其叔而数之也。知来者逆,来谓方来在前之卦;逆者,逆其八卦之叙,如自今日而逆计来日,自冬至而数向立春、春分,则自坤而震,而离,而兑、乾,皆逆其叔而知之也。然凡《易》之数,皆由逆而推,生爻自下而上,数卦自右而左,故曰:《易》,逆数也。 按此图以先天图一仰一覆,下体八卦静而守位,上体八卦动而右转,由是刚柔相摩,八卦相荡,一贞而八悔。八八六十四卦,左右相交。震宫八卦,震交於坤,起於复,次震,次噬嗑,次随、无妄、益、屯,至颐,而得贞悔反对之象。震下艮上,二象反对。离宫八卦,离交於艮,起於贲,次明夷,次丰,次离、革、同人、家人,至既济,而得阴阳交中之卦。离下坎上,三阳三阴,昼夜平分。兑宫八卦,兑交於坎,起於节,次损,次临,次归妹、睽、兑、履,至中孚,而得贞悔反对之象。兑下巽上,二象反对。乾宫八卦,乾交於巽,起於小畜,次需,次大畜,次泰、大壮、大有、夬,至乾,而得六阳纯体之卦极焉。此图之左方也。巽宫八卦,巽交於乾,起於姤,次巽,次井,次蛊、升、恒、鼎,至大过,而得贞悔反对之象。巽下兑上,二象反对。坎宫八卦,坎交於兑,起於困,次讼,次涣,次坎、蒙、师、解,至未济,而得刚柔中分之卦。坎下离上,三刚三柔,昼夜平均。艮宫八卦,艮交於离,起於旅、次咸,次遁,次渐、蹇、艮、谦,至小过,而得贞悔反对之象。艮下震上,二象反对。坤宫八卦,坤交於震,起於豫,次晋,次萃,次否、观、比、剥,至坤,而得六阴纯体之卦周焉。此图之右方也。环而观之,则乾、坤、泰、否、坎、离、既、未、随、蛊、渐、归妹、颐、大过、中孚、小过,凡一十六卦,交易反对,三位相间,累累若贯珠,若纲在网,有条而不紊。察其自然之妙,非人力之所能为也。是故以一岁之节 论之,震始交坤,一阳生冬至之卦。变坤为复,是以乾起於复之初九,而尽於午中。巽始消乾,一阴生夏至之卦。变乾为姤,是以坤起於姤之初六,尽於子中。乾、坤定上下之位,冬至变坤,阴多,多寒,昼极短,而夜极长;夏至变乾,阳多,多热,昼极长,而夜极短。 冬、夏二至,阴阳合也。乾、坤交中而为坎、离,坎、离交而为既、未,既、未交南北两间之中,春分变既济而为节,是以坎起於节之九二,而尽於酉中。秋分变未济而为旅,是以离起於旅之六二,而尽於卯中。三阳、三阴,温冻适宜,昼夜平等,春秋二分,阴阳离也。立春变颐而为贲,颐卦二阳外而四阴内;立夏变中孚而为小畜,中孚四阳外而二阴内,此春夏阳在外而阴在内,圣人春夏养阳之时。立秋变大过而为困,大过二阴外而四阳内;立冬变小过而为豫,小过四阴外而二阳内,此秋冬阳在内而阴在外,圣人秋冬养阴之时。是则一岁周天之节备于图,而邵子所谓春夏秋冬,昼夜长短,由乎此者也。又以一月之度推之,则重坤之时,乃晦朔之间,以次而生明。小过之震反对二震,三日昏时出庚之西也;大过之兑反对二兑,八日上弦在丁之南也。至十五,则乾体就望而盛满,出於东方甲地,以渐而生魄。中孚之巽反对二巽,十八日平明见辛之西也;颐卦之艮反对二艮,二十三日下弦直丙之南也。此一月太阴之行度备于图,而邵子所谓晦、朔、弦、望,行、度、盈、缩,由乎此者也。至若艮东北之卦,万物之所成终所成始,故冬至之卦尽於艮山雷颐卦。而立春之节起於艮山火责卦,自然之数也。故曰:易与天地准。 邵子曰:图虽无文,吾终日言而未尝离乎是,盖天地万物之理,尽在其中矣。 朱子曰:先天图,今以一岁之运言之,若大,而古今十二万九千六百年,亦只是这圈子;小,而一日十二时,亦只是这圈子,都从复上推起去。 《传》曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。 右《上系》首章,盖发明先天六十四卦圆图之义。天尊地卑,乾坤定矣。天清而居上,地浊而居下;上尊而下卑,乾坤之位以之而定也。卑高以陈,贵贱位矣。阳尊而阴卑,君尊而臣卑,各陈其位,贵贱之等以之而分也。动静有常,刚柔断矣。外动而内静,阳动而阴静,各守其常,刚柔之义以之而判也。上者亲乎天,下者亲乎地,乾、兑、离、震之卦类聚於东南,坤、艮、坎、巽之卦类聚於西北,而八卦之物亦皆随卦而掌分,如马、牛、羊、豕各自为掌,方以类聚,物以群分也。合沙郑氏曰:动物属阳,植物属阴。动者不能植,偏於阳也。植者不能动,偏於阴也。阴阳之物,以是而群分。唯人为能动而直,植而动,所以得阴阳之全,固能灵於物也。乾为阳之阳,为飞走之群。艮、坎、震,为阳之阴,为虫鱼之群。坤为阴之阴,为土石之群。巽、离、兑,为阴之阳,为草木之群。阴阳刚柔,善恶聚分,而吉凶生矣。吉凶者,失得之象也。雨、旸、燠、寒、风五者来备,各以其时-,吉之象也。一极备,一极无,凶之象也。事物之有得失,而休咎征,吉凶生,亦犹是也。在天成象,日、月、星、辰也;在地成形,水、火、木、金也。象见於天,形成於地,而变化之迹着矣。刚柔相摩,一、七、三、九为刚,二、六、四、八为柔;摩,研摩也,知摩之研转相摩而成八卦也。八卦相荡;荡,摇动也,以水涤器,荡转而摇动之谓,乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑相荡而成六十四卦也。鼓之以雷霆,震、艮之象也。润之以风雨,巽、兑之象也。日月运行,坎、离之象也。一寒一暑,日行南去极远而寒,日行北去极近而暑,此变化之成象者也。乾道成男,坤道成女,此变化之成形者也。按图而观,思过半矣。 卦画八 右六十四卦因重之图。 《说卦》曰:雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。 右明先天六十四卦方图之象。邵子日:图皆从中起。今按:雷以动之,风以散之,正居此图中央,及四维之中。雨以润之,日以烜之,则坎次巽,离次震。艮以止之,兑以说之,则艮次坎,兑次离。乾以君之,坤以藏之,则乾次兑,坤次艮。皆由乎中而达乎外,是故左右上下纵横相因,六十四卦方位所由定矣。束南阳方,而乾居之;乾,四月之卦也,故位乎巳。西北阴方,而坤居之;坤,十月之卦也,故位乎亥。泰,正月之卦,而位乎寅。否,七月之卦,而位乎申。此寅、申、巳、亥四隅之位也。冬至子中一阳生,而复卦直之;复,十一月之卦也。夏至午中一阴生,而姤卦直之;姤,五月之卦也。春分卯中,而大壮应二月之卦也。秋分酉中,而观卦应八月之卦也。此子、午、卯、酉四正之位也。辰、戌、丑、未之月,卦偏居而附於四隅。临十二月卦与泰伍,故后天丑;寅纳艮,而位乎东北;夬三月卦与乾亲,故后天辰、巳纳巽,而位乎束南。遁,六月卦与否近,故后天未、申纳坤,而位乎西南。剥九月卦与坤邻,故后天戌、亥纳乾,而位乎西北,以应地之方也。又若以乾上坤下观之,则八卦为经,而五十六卦左右为纬,《传》所谓天地设位,而易行乎其中者也。若以否上泰下观之,则八卦成列,而五十六卦上下相交,《传》所谓乾坤成列,而易立乎其中者也。周维二十八卦,上应天之二十八宿。自乾至大畜,凡七卦,上应东方苍龙七宿,角起於乾,则辰当亢金龙,而卯当房日兔。自泰至谦,凡七卦,应北方玄武七宿,丑当牛金牛,而子当虚日鼠。自坤至萃,凡七卦,应西方白虎七宿,戌当娄金狗,而酉当昴日鸡。自否至履,凡七卦,应南方朱乌七宿,未当鬼金羊,而午当星日马。故日:在天成象,在地成形。而贲之《彖》日:观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下者也。 《周易参同契》曰: 朔旦为复,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,藜蒸得常。 临炉施条,开路正光。光耀浸进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。 仰以成泰,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐凑於寅,运而趁时。 渐历大壮,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。 夬阴以退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。 乾健盛明,广被四邻。阳终於巳,终而相干。 姤始纪绪,履霜最先。井底寒泉,午为蕤宾。宾服於阴,阴为主人。 遁去世位,收敛其精。怀德俟时,栖迟昧冥。 否闭不通,萌者不生。阴伸阳诎,没阳姓名。 观其耀景,察仲秋情。任蓄微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗,同冒以生。 剥烂支体,消灭其形。化气既竭,亡失至神。道穷则反,归乎坤元。恒顺地理,承天布宣。玄幽远眇,隔阂相连。应度育种,阴阳之原。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终坤始复,如循连环。帝王承御,千秋常存。 邵子《大易吟》曰:天地定位,否、泰反类;山泽通气,损、咸见义;雷风相薄,恒、益起意;水火相射,既济、未济。四象相交,成十六事;八卦相重,为六十四。朱子谓此释方图两交股底卦,东南角乾,便对西北角坤,旧作东南角坤,便封西北角乾。天地定位也。西南角否,对东北角泰,否、泰反类也。不知怎生恁地巧。新安程氏直方曰:邵子云先天学,心法也,图皆从中起,万化万事生於心也。曰皆者,兼方圆图而言也。天地定位,圆图从中起也。雷动风散,方图从中起也。圆者动,以定位为本;方者静,以动散为用。动而无动,静而无静,固先天之心法与。 《传》曰:八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。击辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝,生乎动者也。 右《下系》首节,盖发明先天六十四卦方图之义。八卦成列者,乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤成行列也。此自上而数向下,自左而数向右也。若自中而数向外,则震、离、兑、乾、巽、坎、艮、坤亦成列也。以至横斜、曲直、左右、前后,莫不皆然,而天、地、水、火雷、风、山、泽之象在其中矣。因而重之者,八卦之上各加八卦,分阴分阳,迭用柔刚,而初、一、二、三、四、五、上之六爻在其中矣。刚柔相推者,刚生於复之初九,自一而二、三、四、五,以次推上,而至於乾之六;柔生於垢之初六,自一而二、三、四、五,以次推下,而至於坤之六,则卦爻之变在其中矣。圣人因卦爻之变,系之以吉凶悔吝之辞,则举天下之动在其中矣。 易象图说内篇卷中竟 #1『在」原作『左」,据四库本改。 #2『其时」一四库本作『其叙」。 书》本(简称四库本)。 易象图说内篇卷下 清江后学张理仲纯述 卦画九 右六十四卦变通之图 《传》曰:刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。 右《传》盖发明后天六十四卦变通之义。刚柔者,变通之本体。变通者,刚柔之时用。以图推之,乾刚坤柔,位乎上下,乃不易之定体,故曰:刚柔者,立本者也。坤初爻柔变而趋於刚,为复,为临,为泰,为大壮,为夬,进之极而为乾,自冬而夏也。乾初爻刚化而趋於柔,为姤,为遁,为否,为观,为剥,退之极而为坤,自夏而冬也。故日:变通者,趋时者也。故夫乾、坤以初爻变,而一阴一阳之卦各六,皆自复、姤而推之;二爻变,而二阴二阳之卦各十有五,皆自临、遁而推之;三爻变,而三阴三阳之卦各二十,皆自泰、否而推之;四爻变,而四阴四阳之卦各十有五,皆自大壮、观而推之;五爻变,而五阴五阳之卦各六,皆自夬、剥而推之,纵横上下,反复相推,无所不可。在识其通变,则无所拘泥,而无不通。《传》所谓变动不居,周流六虚;上下无常,刚柔相易;不可为典要,唯变所适。然阳主进,自复而左升;阴主退,自姤而右降。泰、否则阴阳中分,自寅至申皆昼也。而乾实冒之,自酉至丑皆夜也。而坤实承之,故《上系》言:变化者,进退之象;刚柔者,昼夜之象也。或刚或柔,有失有得,而吉凶之理常相胜也。乾上坤下,定体不易,天地之道,贞观者也。离南坎北,日丽乎昼,月显乎夜,日月之道,贞明者也。天下之动,其变无穷,顺理则吉,逆理则凶,则其所正而常者,有恒以一之,是亦一理而已矣。 按朱子谓《参同契》以乾、坤为鼎器,坎、离为药物,余六十卦为火候。今以此图推之,盖以人身形合之天地阴阳者也。乾为首而居上,坤为腹而居下,离为心,坎为肾。心,火也;肾,水也,故离上而坎下。阳起於复,自左而升,由人之督脉阳脉也起,自尸循脊背而上走於首;阴起於姤,自右而降,由人之任脉阴豚也至,自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者,阳之轻清,故皆四阳、五阳之卦。下二十卦法地。地者,阴之重浊,故皆四阴、五阴之卦。中二十卦象人。人者,天地之德,阴阳之交,故皆三阴、三阳之卦,亦如人之经脉、手足,各有三阴三阳也。又人上部法天,中部法人,下部法地,亦其义也。由是言之,则《参同》之义不诬矣。若夫恒卦居中,则《书》所谓若有恒性,《传》所谓恒以一德,《孟子》所谓恒心而恒之。《彖》曰:日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久於其道而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣。 卦画十 右六十四卦致用之图 《说卦》曰:帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。 右明后天六十四卦用图之象。其卦位所由定,朱子盖尝致疑,以为然且当阙之,不必强通。而后儒#1以卦爻交易,五行次序为说者,不过因其见在之位,以意附会臆度,非有所根据也。今按河图象数变合,复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书,更为之图,而绎其说曰:乾起於西北者,天倾西北之义也。(原缺口口口口口口口□口口口口口口口口口□口口口口□□)乾既位西北,财坤当位东南,以地不满东南,故巽长女代居其位,巽亦先天兑之反也。是以坤退居西南,三爻皆变而之乾;乾三爻皆变而之坤,互相反对,而乾、坤之位纵矣。离火炎上而居南,坎水润下而居北。坎三爻皆变而之离,离三爻皆变而之坎,亦互相反对,而坎、离之位纵矣。艮反先天震而位乎东北,巽反先天兑而位乎东南。艮三爻皆变而之兑,反而观之,则为巽;巽三爻皆变而之震,反而观之,则为艮,亦互相反对,而艮、巽之位纵矣。电激而雷,故震居正东先天离位,离火炎上,故以上爻变震。三爻皆变而之巽,反而观之,则为兑。水潴为泽,故兑居正西先天坎位,坎水润下,故以下爻变兑。三爻皆变而之艮,反而观之,则为震,故震、兑左右相反对,而其位横矣。邵子曰:震、兑横而六卦纵,《易》之用也。至哉言乎,惟其如此,故今时所传卜筮宫卦,亦乾、坤相反,坎、离相反,震、兑相反,艮、巽相反。乾宫之姤自坤,而反观之,则为夬;乾之遁,反坤之大壮;乾之否,反坤之泰;乾之观,反坤之临;乾之剥,反坤之复也。坎官之节自离,而反观之,则为涣;坎之屯,反离之蒙;坎之既济,反离之未济;坎之革,反离之鼎;坎之丰,反离之旅也。艮宫之贲自巽,而反观之,则为噬嗑;艮之大畜,反巽之无妄;艮之损,反巽之益;艮之,睽,反巽之家人;艮之履,反巽之小畜也。震宫之豫自兑,而反观之,则为谦;震之解,反兑之蹇,震之恒,反兑之咸;震之升,反兑之萃;震之井,反兑之困也。其游魂、归魂二卦,谓其不在八宫正变之列。以本宫第五爻变而得外体之卦,内三爻皆变,则为游魂。曰游者,自内而之外也。第五爻变而内三爻不变,则为归魂。曰归者,自外而反内也。周旋左右,升降上下,王者之礼法尽於是矣。 明蓍策 《传》曰:大衍之数五十,其用四十有九。朱子曰:大衍之数,盖取河图中官天五乘地十而得之。以五乘十,以十乘五,而亦皆得五十焉。至用以筮,则又止用四十有九,皆出於理势之自然。非人之智力所能损益也。 右蓍四十九策,绦作一束,法太极全体之象。其数之所以然,盖总八卦生爻之实也。阳仪之画七,仪一画,象二画,卦四画。阴仪之画七,仪一画,象二画,卦四画。因而七之,七七而四十有九。 《传》曰:蓍之德圆而神。圆者,其数奇,以七圆聚而簇之,则有自然之圆矣。卦之德方以知。方者,其数偶,八方比而迭之,则有自然之方矣。神者,妙用不测;知者,变通不拘。蓍阳卦阴,蓍动卦静,大《易》之体用至矣。 右手分一《传》曰:分而为二以象两,挂一以象三。两者,天地也;三者,人也;挂者,悬置也,《韵会曰置而不用是也。旧说挂於小指、次指问,故训再扐而后挂不通,而以为明第二变不可不挂。一字之训不明,而有不胜其支离左手分一矣。 右蓍四十有九策,分而为二以象两仪,而挂置一策於中以象人,左右策四十有八,盖总卦爻之实也。八卦经画二十有四,重之则为四十有八;又每卦各八变,其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之,而以右手取右半一策挂置于中,而不复动,以象人居天地之中;其阴阳、寒暑、昼夜、变化一听于天,而无与焉。一虽无与,而常与四十有八者并用。参为三才者也。次以右手四揲左手之策而归其奇,或一或二、或三或四,於小指、次指之问,谓之扐,象三年一闰。又以右手取右半之策,余一#2取三,余三取一,余二取六,余四取四,归於次指、中指之间,谓之再扐,象五年再闰。而后挂者,谓总所归二奇置於挂之一所,如挂一法,《韵会》曰合而置之是也。其归奇之数,不四则八,无所谓不五则九。得四为奇,一个四也。得八为偶。两个四也。於是复合过揲之策,或四十四,或四十,分、揲、归、挂如前法,为第二变。又合所余过揲之策,或四十,或三十六,或三十二,分、揲、归、挂亦如前法,为第三变。三变之后,然后视其所挂之策,得三奇为老阳,三偶为老阴。两偶一奇,以奇为主,为少阳;两奇一偶,以偶为主,为少阴。每三变而成一爻,十有八变而成一卦;一卦可变而为六十四卦,而四千九十六卦在其中矣。 《传》曰:揲之以四以象四时,归奇於劫以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。此图四揲之余,左余一则右余三,左余三则右余一,则两仪归奇之阳数也。余二则右取余六,左余四左则右亦余四,两仪归奇之阴数也。 朱子曰:奇之象圆,圆者径一而围三,阳用其全;老阳三奇,三三为九,过揲之数亦四九三十有六。偶之象方,方者径一而围四,阴用其半;老阴三偶,三二为六,过揲之数亦四六二十有四。少阳一奇二偶,一奇三,二偶二,积一三、二二为七,过揲之数亦四七二十有八。少阴一偶二奇,一偶二,二奇三,积一二、二三#2为八,过揲之数亦四八三十有二。此蓍数卦画自然之妙也。 右每三变而成一爻,三变皆得奇,有类於乾,其画为,识其以阳变阴也。三变皆得偶,有类於坤,其画为,识其以阴变阳也。三变得两奇一偶,以偶为主,即其偶之在初,在二,在三,有类於巽、离、兑,其画为-而不变。三变得两偶一奇,以奇为主,即其奇之在初,在二,在三,有类於震、坎、艮,其画为-而不变。凡有是八体,亦八卦之象也。为者,二十四体。为#1.者,亦二+四体。为者,八体。为者,八体。共六+有四,图说如后。 右两偶一奇,以奇为主,为少阳艮、坎、震之策,凡二十有四。以三变,方得奇,为艮之策八。再变,得奇,为坎之策八。初变,得奇,为震之策八。归扐得五,五个五过扐得七,七个四,为阳之正而不变。 右两奇一偶,以偶为主,为少阴巽、离、兑之策#5;凡二十有四。以初变,即得偶,为巽之策八。再变,得偶,为离之策八。三变,得偶,为兑之策八。归功得十六策,过揲得三十二策,以四约之,归功得四,四个四过揲得八,八个四为阴之正而不变。 右三变皆奇,为老阳,乾之策者八。归功得十二策,过碟得三十六策,以四约之,归功得三,三个四过搽得九九个四九者,阳之极,变而为阴。《易》以变为占,凡阳爻之变者,通谓之九。 右三变皆偶,为老阴,坤之策者八。归劫得二十四策,过碟亦得二十四策,以四约之,归功得六,六今四过搽亦得六六个四六者,阴之极,变而为阳。《易》以变为占,凡阴爻之变者,通谓之六。 右八卦之体各八,合而为六十四卦之象焉。其碟法从程子。张子云:再变、三变不挂而得之。盖初变既挂一以象人,置而不用;后二变乃蒙上不复挂者为是也。碟左不碟右,从唐张辕、庄绰二家。盖天动地静,阳变阴合,地承天而行,於义为当。左余一而右承之以三,余三而承之以一者,成其为奇之阳也。左余二而右承之以六,余四而承之以四者,成其为偶之阴也。阴、阳、太、少均齐平正,若如近世三变皆挂、左右并搽之法,则为老阳者十二,少阴二十八,少阳二十,老阴四,参差多寡不齐;如前一变挂,后二变不挂,而亦左右并搽之法,则为太阳者二十七,少阴二十七,少阳九,太阴一,虽皆六十有四,然太阴之体极少。盖有终岁搽蓄,而不得遇纯坤之变乾者矣。明变之士,幸研几焉。 考变占 《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。 乾之策,以老阳之数三十六乘以六爻之数,则为二百一十有六。坤之策,以老阴之数二十四乘以六爻之数,则为百四十有四。合之,凡三百有六十。当期之日者,周十一一月为一期,以朔言之,则三百五十有四日;以气言之,则三百六十五日四分日之一;举气盈朔虚之中数言之,故曰三百有六十也。然少阳之策二十有八,积乾六爻之策,则百六十有八。少阴之策三十有二,积坤六爻之策,则百九十有二,合之亦三百有六十。而《大传》不言者,以《易》用九、六,而不用七、八也。二篇者,上下经六十四卦也。阳爻百九十二,以老阳三十六乘之,积六千九百十有二。阴爻百九十二,以老阴二十四乘之,积四千六百有八。合之,则为万有一千五百二十,当万物之数。然以少阳二十八乘阳爻百九十二,积五千三百七十有六。少阴三十二乘阴爻百九十二,积六千一百四十有四。合之,亦万有一千五百二十。是知少阴、少阳之数,隐於老阴、老阳之中;七、九皆为阳而奇,六、八皆为阴而偶,此乾、坤九、六之旨如是也。 乾卦用九:见草龙无首,吉。坤卦用六:利永贞。右明六十四卦九、六变占之通例。朱子曰,.凡卦六爻皆不变,则占本卦象辞,而以内卦为贞,外卦为悔。按《左氏传》孔成子筮立卫公子元,遇屯震下坎上,曰:利建侯。秦伯伐晋,筮之遇蛊巽下艮上,曰:蛊之贞,风也;其悔,山也。此卦六爻不变,占本卦象辞卦象之例也。 一爻变,则以本卦变爻辞占。晋毕万遇屯震下坎上之比坤下坎上,初爻九也。蔡墨遇乾乾下乾上之同人离下乾上,二爻九也。晋文公遇大有乾下离上之睽兑下离上,三爻九也。陈敬仲遇观坤下巽上之否坤下乾上,四爻六也。南蒯遇坤坤上坤下之比坤下坎上,五爻六也。晋献公遇归妹兑下震上之睽兑下离上,上爻六也。此一爻变,占本卦爻辞之例也。 二爻变,则以本卦二变爻辞占,仍以上爻为主,《传》无例。 二爻变,则占本卦及之卦象辞,而以本卦为贞,之卦为悔。公子重耳筮得国遇贞屯震下坎上悔豫坤下震上皆八,盖初、五爻得九,四爻得六,凡三爻变。二爻、三爻、上爻在两卦皆八,'而司空季子占之日:皆利建侯。此三 爻变例也。又变在前十卦主贞,后十卦主悔,见《启蒙》六十四卦变图。 四爻变则以之卦二不变爻占,仍以下爻为主,《传》无例。 五爻变,则以之卦不变爻占。穆姜往束宫,遇艮之八艮下艮上,史日:是谓艮之随震下兑上。盖初、四、五三爻得六,三、上爻得九,凡五爻皆变。惟二爻得八,不变。法宜用随卦六二系小子、失丈夫为占,而史乃妄引随之象辞以为对,非也。 六爻变,惟乾坤占二用,余卦占之卦象辞。蔡墨日:乾之坤曰见掌龙无首吉。此其例也。於是一卦可变六十四卦,而四千九十六卦在其中矣。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。 易象图说内篇卷下竟 1『后儒』原作『后需』,据四库本改。 2『余一』原脱,据四库本补。 3『三』原作『二』,据四库本改。 4『』原作『』,据四库本改。 5『策』原作『荣』,据四库本改。后文同此。 易象图说外篇(张理) 经名:易象图说外篇。原题元账理述。三卷。底本出处:明《正统道藏》洞真部灵图类。参校版本:文渊阁《四库全书》本(简称四库本)。 易象图说外篇卷上 清江后学张理仲纯迷 易者,道也。天、地、人三才之道。若稽古圣神,继天立极,肇修人纪,惧后世之弗觉弗悟,而始示其道於人也。是道也,迎之莫探其始阴阳无始,循之莫测其终循理无穷;其小无内贯通么微,其大无垠包括天地;天得之揭日月而常运,地得之载河岳而不倾。圣人仰观其象之玄,故画二而拟之於天;俯察其顺之势,故画一-而拟之於地。《易》图之上奇下偶,即所谓太极生两仪。周子谓太极动而生阳,静而生阴者也。天有阴阳,地有柔刚,故奇偶各生奇偶而四象备。天象下垂,地气上跻。《易》图之阴阳刚柔,即所谓两仪生四象。周子谓阳变阴合,而生水、火、木、金、土也。天有四时春、秋、冬、夏,地有四隅束、西、南、北,故四象各生奇偶而八卦彰。乾、兑、离、震生於上,仰而反观者,天之象也。坤、艮、坎、巽生於下,俯而顺察者,地之形也。即所谓四象生八卦。周子谓无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女者也。阳而纯者,乾之健。阴而顺者,坤之元。阳而外明者,离为火。阴而内昭者,坎为川。阳而隆者,艮之象。阴而洼者,兑之原。鼓舞而震动者,震雷之属。嘘吸而披拂者,巽风之宣。八象相交,而《易》道着。惟人也,乃特立乎其中,而克肖焉。《记》曰:人者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀者#1也。颠而圆者,乾为首。翻而垂者,坤为腹。震肱居上#2动於手,巽股居下随於足。艮鼻而兑口,坎耳而离目。渴而饮,饥而食。朝而作,暮而息。纷纷汨汨,亦何以异於物?不物於物,是以称有圣人者出。百姓日用而不知,唯圣人则出乎其类,拔乎其萃者也。圣人者,德合天地,明并日月,掌握宇宙,调御阴阳,仁智周覆乎天下,德泽垂裕乎后昆,致中和而天地位、万物育,至诚感而神祇格、乌兽驯。圣人之道如是,而后谓之为能践形。孟子日:钧是人从其大体为大人,从其小体为小人。万物皆备於我,亦日反身而诚。仁、义、礼、智,我固有之。仁、智效天之阴阳,义、礼法地之柔刚。分而言之,仁阴而智阳,礼柔而义刚。天行健,吾则体之而自强不息;地势坤,吾则顺之而厚德载物。继离而明照,习坎而常德。止乎艮而思不出位,动乎震而恐惧修省。重巽以申命行事,丽兑而有朋友讲习。乾至震六卦反诸己,巽与兑二卦喻诸人。当其泰,则财成辅相泰之《象》日:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。当其否,则俭德辞荣。否之《象》日:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。於益而迁善改过,益之《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。於损而窒欲惩忿。损之《象》曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。大而揖让放伐,小而动静语默,其道皆备於《易》;明之为礼乐,幽之为鬼神,三纲五常,百世相因。《传》日:天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。夫《易》,圣人所以崇德而广业也,惧后世之弗明,是故作《易》,而以其道觉诸人。愚末小子,敢日希贤、希圣、希天,观象述图,而次第之,日大《易》卦画之原。 象数一 《传》日:《易》有太极。朱子日:《易》者,阴阳之变;太极者,其理也。谓之太极者,至极之义,兼有标准之名,实造化之枢纽,品汇之根柢也。本无形体声臭之可指,至宋,濂溪先生始画一圈,而今图因之。《说文》日:惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物。一者,数之始也。 象数二 右象天、地、人三才各一太极。邵康节日:天开於子,地辟於丑,人生於量寅。夏以建寅之月为正月谓斗柄初昏,建寅之月也。谓之人统,《易》曰《连山》,以艮为首;艮者,人也。《周易》艮卦六爻,亦以人身取象#3。商以建丑之月为正月,谓之地统,《易》日《归藏》,以坤为首;坤者,地也。周以建子之月为正月,谓之天统;《易》日《周易》,以乾为首;乾者,天也。注疏家以山能出内云气,地能归藏万物,天能周匝#4.六合,其言乾、坤之义然矣,於艮之义则未尽。艮者,万物之所以成终而成始也。人为万物之灵,故主人而言,是知夏尚忠人之义也、商尚质地之理也,周尚文天之象也。三代迭兴,三统异尚,而圣人答颜子为邦之问,则日:行夏之时,乘殷之辖,服周之冕。法天道,行地利,用人纪之义彰矣。斯所谓百王不易之大法也。故日:仲尼祖述尧、舜,宪章文、武;上律天时,下袭水土。此之谓也。 韩子日:形於上者谓之天,形於下者谓之地,命於其两问者谓之人。形於上,日、月、星、辰皆天也;形於下,草、木、山、川皆地也;命於其两问,夷、狄、禽、兽皆人也。 程子日:天地交,而万物生於中,然后三才备。人为最灵,故为万物之首。凡生天地之中者,皆人道也。 象数三 天地之数中乎五,图书之象着乎五,皇极之位建乎五。五者,中也。中也者,四方之交会也。东木、西金、南火、北水,其行之序则日:木、火、土、金、水。木、火为阳,金、水为阴;土居中央,亦阴亦阳。其生之序则曰:水、木、火、金、土。水、木为阳,火、金为阴。天以一生水,而地以六成之,故河图一、六居北,而为水。地以二生火,而天以七成之,故河图二、七居南,而为火。天以三生木,而地以八成之,故河图三、八居束,而为木。地以四生金,而天以九成之,故河图四、九居西,而为金。天以五生土,而地以十成之,故河图五、十居中,而为土,交贯四气,而作其枢纽也。是故五行之象,见乎天;五行之质,具乎地。人肖天地以有生,具五气以成形,禀五性以成德,故语性、道者,无一不本於是。得其气之正且通者,为圣,为贤;得其气之偏且窒者,为愚,为不肖。然五方之习俗,又各随其所见而局於一偏,其嗜欲好尚,亦有所不同者矣。东方生地,日之所出,故习见其生,而老氏有长生之说。西方收地,日之所入,故习见其死,而佛氏有寂灭之说。南方明盛,阳之伸而神灵着焉。北方幽翳、阴之屈而鬼怪见焉。惟圣人中天下而立,定四海之民,向明而治;无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故,天下之至神也。周子日:圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。 象数四 周子日:阳变阴合,而生水、火、木、金、土,五气顺布,四时行焉。五行,一阴阳也;阴阳,一太极也;太极,本无极也。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二气交感,化生万物。万物生生,而变化无穷焉。唯人也,得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。君子修之,吉;小人悖之,凶。大哉《易》也,斯其至矣。 象数五 右五、十中交九宫之叔,即洛书之数也。一、三、九、七,天数也。天数奇,奇之象圆,参於三,其数左旋,始於一,居于正北;一三如三,故三次于正东;三三如九,故九次于正南;三九二十七,故七次于正西;三七二十一,而复于一。二、四、八、六,地数也。地数偶,偶之象方,两於二,其数右·转,起于西南;二二如四,故四次於东南;二四如八,故八次于东北;二八十六,故六次于西北;二六十二,而归于二。此阴阳左右运行自然之妙,而二、七、四、九易位,与河图不同者也。《内经》日:天数始於一,终於九焉。一者天,二者地,三者人。三而成天,三而成地,三而成人。三而三之,合则为九,九分为九野:正北日冀州,今大都、燕南、河问、平阳等路。正东日青州今益都、沂密、登莱等州。正南曰扬州,今两淮、两浙、江东、江西、瓯闽等处。正西日梁州,今川蜀、云姚等处。正中日豫州,今河南、襄阳等处。东北日兖州,今济南、东平、东昌、济宁等处。东南曰徐州。今徐、邛、宿、亳等州。西南日荆州,今荆潭、湖广等处。西北日雍州。今陕西、甘肃等处。是故神禹别之而作《贡》,箕子演之而叔《畴》。他如运气、太乙、阴阳、医家者流,虽纯驳不同,要皆不出乎此九宫之数也。 右图一、三、五、七、九,而两仪、四象、八卦在其中矣。阳倡而阴和,阳实而阴虚,仪虽两而实三,象虽四而实五,卦虽八而实九,于以见天地间非阳不生,非阴不成,造化自然之本原也。 象数六 右河洛十五生成之象。 《传》日:河出图,洛出书,圣人则之。则者,法其象与数也。数始於一,小衍之而成五,大衍之而成十。五、十者,数之结括。而图书者,倚数之大原,卦画之准则也。此象纵横十有五数,正则河图中宫天五乘地十之象。 其中者,《易》也,即图书中五之中。动而阳上同乎天,其象为;静而阴下同乎地,其象为。天下生为阴阳,地上生为柔刚,即图书中五之上下左右。其数则阳一阴四,刚三柔二,衍而一六、二七、三八、四九,即图、书四维之束、西、南、北;分为八卦,合为五行。五行之生也,各一其性。此图之象原其生,而河图之位据其旺,而#5洛书之位总其变,大衍之周揭其实也。河图,木束、火南、金西、水北,正也。洛书,金火易位,金南火西,变也。夫以始生之序言之,坎、巽生於地之刚,朱子所谓少阳。少阳之位寅,於时为春,其数三,小衍成五则有二,大衍成十则有七,二、七为火,故火生在寅,旺於午。稽之河图,则一不七居南,而乾、兑得其位。乾居七,兑居二。乾、兑生於天之阳,朱子所谓太阳。太阳之位巳,巳为六阳之极。於时为夏,其数一,小衍成五则有四,大衍成十则有九,四、九为金,故金生在巳,旺於酉;稽之河图,则四、九居西,而巽、坎得其位。巽居四,坎居九。乾交坎,而坎交乾;巽易兑,而兑易巽也。离、震生於天之阴,朱子所谓少阴。少阴之位申,於时为秋,其数四,小衍成五则有一,大衍成十则有六,一、六为水,故水生在申,旺於子;稽之河图,则一、六居北,而坤、艮得其位。艮居一,坤居六。坤艮生於地之柔,朱子所谓太阴。太阴之位亥,亥为六阴之极。於时为冬,其数二,小衍成五则有三,大衍成十则有八,三、八为木,故木生在亥,旺於卯;稽之河图,则三、八居束,而离、震得其位。震居三,离居八。坤交离,而离交坤;震易艮,而艮易震也。是知先天之象本之图,乾七、兑二位乎刚,离八、震三位乎柔,天之四象交乎地也;坤六、艮一位乎阴,坎九、巽四位乎阳,地之四象交乎天也。后天之象本之图,乾、兑生於天之阳,乾一、兑九而成十;乾居一,兑居九。离、艮生於天之阴,震反为艮。离七、艮三而成十;离居七,艮居三。坤震生於地之柔,艮反为震。坤二震八而成十;坤居二,震居八。坎、巽生於地之刚,坎六巽四而成十。坎居六,巽居四。今图后天巽二而坤四者,邵子所谓长女代母者也。先、后二天象数胳合,则图画卦厥有旨哉。 易象图说外篇卷上竟 1『秀者』四库本作『秀气」。 2『居上』原作『左上』,据四库本改。 3『取象一原作『取处』,据四库本改。 4『周匝』原作『周市〕,据四库本改。 5『而』原脱,据四库本补。 易象图说外篇卷中 清江后学张理仲纯述 卦爻一 右四象八卦六位之图。《传》日:昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道日阴与阳,立地之道日柔与刚,立人之道日仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。右图天之阴阳,分而为乾、兑、离、震;地之柔刚,分而为坤、艮、坎、巽;合两仪、四象、八卦为六位。上下左右相交,乾下交坤,巽上交震,离下交坎,艮上交兑,而人当其气交之中,察天地、四象、八卦之气以成形,而理亦赋焉。头圆居上得之乾二腹虚有容得之坤,股肱动作得之震、巽;离目主视,坎耳善听,兑口能言,艮鼻处嘿,目、口,阳也,得天之气,故动。耳、鼻,阴也,得地之气,故静。所谓得是气而为是形也。知效天之阳,於卦为坎;水主知。仁效天之阴,於卦为艮;山主仁。礼法地之柔,於卦为离;火主礼。义法地之刚,於卦为兑,金主义。所谓得是理而为是性也。夫既有是形,具是理,亦不能无是欲。目之於色,耳之於声,口之於味,鼻之於臭,四肢之於安佚,欲动情胜,爱恶相攻,而吉凶生於是。圣人顺性命之理,作《易》教人以崇其德,以广其业。仰观日、月、星、辰之象、寒、暑、昼、夜之变;俯察山、川、草、木之形,水、火、土、石之化。雨露风霆,游气纷扰,肖翘飞走,庶物流形,上下往来,升降否泰,由是协之以五纪,正之以五事,若《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《乐》者,圣人之所以弥纶天地之道,而参赞化育者也。 卦爻二 右四象八卦六节之图。 夫四时之气,由乾坤、阖辟、动静、阴阳、升降、消息使之然也。冬至阴极生阳,夏至阳极生阴,乾坤、阴阳之合也。秋分阴之中,坤之阖;春分阳之中,乾之辟。冬、夏二至,阴阳合也。春、秋二分,阴阳离也。按图而观,义斯可见。是故揆之卦画,验之天时,以冬至前后各三十日为一节;小雪至大寒。春分前六十日为一节,大寒至春分。后六十日为一节春分至小满。夏至前后各三十日为一节,小满至大暑。秋分前六十日为一节,大暑至秋分。后六十日为一节,秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽温、乾热、震冻、坤寒,天地四时之正气也。中央坎、离、艮、兑四卦,配为雨、旸、燠、寒、风;天地四时之游气也。游气纷扰,参差不齐,五者来备,各以其时,则百谷用成,庶草蕃应,休征类应。极备极无,则百谷用不成,咎征变见。唯圣人在位,致中和以成其位育之功,则五事修而天人应,感之几微矣。 《内经》日:应天之气,动而不息。寒暑、燥湿、风火,天之阴、阳也,人以三阴三阳上奉之。应地之气,静而守位,人以五脏六腑下应之。五运流行,则有大过不及之差;六气升降,则有逆从胜复之变。所谓静而守位者,常为每岁之主气,一日地气,又日本气。凡一气所管,六十日八十七刻半。大寒至春分,厥阴,风木为初之气。风气流行,万物发生。春分至小满,少阴,君火为二之气。云云。 卦爻三 右四象八卦六体之图。 《易》曰:乾坤成列,而《易》立乎其中。斯理也,成之在人,故人受天地、阴阳、五行之气以成形,大抵一身同乎天地。此图背阳腹阴,头圆象奇,窍阴象偶;身半以上同乎天,身半以下同乎地。督脉,阳脉也,起於下极之俞,并於脊裹,上至风府,入属於脑。冲脉,阴脉也,起於气冲,并少阴之经,侠齐上行,至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻,象尸至顶,督脉之行也;自震中爻至坤下爻,象胸至少腹,冲脉之道也。《内经》言背为阳,阳中j'之阳,心也;离为心火。背为阳,阳中之阴,肺也;兑为肺金。心、肺居上,其位高,离、兑之象也。腹为阴,阴中之阴,肾也;坎为肾水。腹为阴,阴中之阳,肝也;艮反震为肝木。肾肝居下,其位卑,坎、艮之象也。脾者,中州阴中之至阴,故其位居中。此皆阴阳表裹内外相输应,故以应天之阴阳也。三焦有名无形,谒道诸气。《灵枢经》云:上焦如雾溉灌诸经,中焦如呕腐熟.水谷,下焦如读膀胱储水。夫人能顺五气以摄生,和五味以养身,明五性以全德,循五常以行道,则能参赞而成位育之功。夫然谓之践形,故日:人也者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。子程子曰:世之人,务穷天地万象之理,不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存,鲜或知之。善学者取诸身而已。自一身以观天地,此其义也。 卦爻四 右四象八卦六脉之图。 右图暑、热、燥三气,通乎天,从火也;湿、寒、风三气通乎地,从水也。暑者,阳之盛,乾也;乾为大赤,火之色也。热者,火之化,离也;燥者,阳之变,震也;震为决燥#1;燥之为也。湿者,阴之盛,坤也;寒者,水之化,坎也;风者,阴之变,巽也。心、肺包络在上,属手经,自午至亥,六阴生於上,从上而走下。肝、脾、肾在下,属足经,自子至巳,六阳生於下,从下而走上。上以候外,浮以候气;下以候内,沉以候血,而诊法大要可知矣。 夫寒、暑、燥、湿、风、火,天之六气也。辛、甘、咸、淡、酸、苦,地之六味也。手足三阴三阳,人之六豚也。人禀天地冲和之气,受五行生化之形,阴阳刚柔萃於一身,通上下而为三才。生气根于中,命日神机。六气和於外,六味养於内,起居有时,食饮有节,然后能致其和,而宅神气以为机发之主,故身安而无病。由夫利害,牵乎外情,欲耗其中,然后六气、六味始得以挠之,而病生焉。寒、湿,阴也,寒伤荣病於下,足经先受之。热、火,阳也,热伤气病於上,手经先受之。风为阴之阳,善行而数变,风胜肝,肝主筋,故拳挛而抽掣者,风之为也。燥为阳之阴,善敛而收缩;燥胜肺,肺主皮毛,故枯涩而皴裂者,燥之为也。气皆以味胜,治之之法,上者涌之,下者泄之,中者和解之,虚者补之,实者泻之,不实不虚以经取之,此其大法也。其详则黄帝之书备矣。今录此者,以见《易》之无不通也。 卦爻五 右四象八卦六经之图。 汉翼奉闻之师日:天地设位,悬日月,布星辰,分阴阳,定四时,列五行,以视圣人,名之日道。圣人见道,然后知王治之象,故画州土,建君臣,立律历,陈成败,以视贤者,名之曰经。贤者见经,然后知人道之务#2;则《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》是也。.是故圣人作《乐》以象天,制《礼》以配地。《乐》由阳来,《礼》由阴作。《礼》、《乐》者,天之阴、阳也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》,四时也。四时和於上,四教行於国,而礼乐兴矣。邵子:《易》起三皇,春也;《书》起五帝,夏也;《诗》起三王,秋也,(春秋)起#3五伯,冬也。予闻之清碧杜先生日:《易》着礼、乐之原,《书》记礼、乐之盛,《诗》通礼、乐之变,《春秋》救礼死乐之坏,六经之道明,而天人之道备矣。是故《易》以道阴阳,《书》以明政事,《诗》以咏性情,《春秋》以谨善恶。律历、卜筮、考验、推测,《易》之余也。词赋、颂赞、歌谣、讽刺,《诗》之流也。诏诰、表章、论议、志疏,《书》之裔也。传述、纪载、表志、书题,《春秋》之末也。虽五运迭兴,复有善作,岂有能越是四者哉。故夫崇礼尚乐,居仁由义者,先王之教也。反常易道,索隐行怪#4者,异端之害也。是故六经之教行,则异端之害息。三代盛世圣王之道明,当是时,岂有异端之害?由夫经学晦而邪说诡行,乃得最驶乎其问。呜呼!.学者其可不务其本,而肆为纷纷之辩。学之弗明,为可叹也。 卦爻六 右四象八卦六律之图。 《豫》之《象》日:雷出地奋,豫;先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。王者功成,治定三纲,正九畴叔,百姓和洽,乃作《乐》以宣八风之气,立春,艮为条风,亦云融风。春分,震为明庶风,亦云谷风。立夏,巽为清明风。夏至,离为景风,亦云凯风。立秋,坤为冻风。秋分,兑为闻阖风。立冬,乾为不周风。冬至,坎为广莫风。以类万物之情。天地之气,感而太和,气至之应,不爽时刻,故造律之法,先定中声,以立其本,以次递互,损益相生,终於十二,而得三统之义焉。天开於子,子为天统,积阳为天。阳数始於一,究於九。九者,阳之用,故黄钟之律管长九寸三分。《损》一下生林钟未。未者,丑之冲也。地辟於丑,丑为地统,积阴为地。阴数始於二,中於六。六者,阴之用,故林钟之律管长六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅,寅为人统。人者,阴阳之交,参於三,合於八,故太簇之律管长八寸。八者,伏羲氏之所以画八卦,顺天地,通神明者也。三统相通,三正迭用,阳律娶妻,阴律生子,六律六同,历辰十二,还相为宫,而其义为无穷矣。《周官》大师掌六律、六同,以合阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、义宾、夷则、无射,阳声也。大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟,阴声也。盖日月会於十二,次而右转,圣人制六同以象之。斗柄运於十二辰而左旋,圣人制六律以象之。六律,阳也,左旋以合阴。六同,阴也,右转以合阳心同位者,象夫妇。异位者,象子母。本乎乾爻者,为六律。本乎坤爻者,为六同。六律左旋而生同,同为同位,所以象夫妇。六同右转而生律,为异位,所以象子母。问八而生,所以象八卦。旋之#5为官,所以象三才。阳道常饶,自子至巳,阳之道也,其管皆长。阴道常乏,自午#6至亥,阴之行也,其管皆短。由是节之以五声,长者声下,短者声高,下者重浊而舒迟,高者轻清而剽疾。宫为君,君者主也,居中以畅四方。唱始施生,为四声纲,故声中於宫,触於角,祉於征,章於商,宇於羽。和平沉厚,粗大而下者,宫声也。劲凝明违,从上而下归於中者,商声也。圆长通彻,中平而正者,角声也。抑扬流利,从下而上归於中正者,征声也。腰腰而远彻,细小而高者,羽声也。《传》日:闻宫音使人温舒而广大,闻商音使人方正而好义,闻角音使人恻隐而爱人,闻征音使人乐善而好施,闻羽音使人整齐而好礼。宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。宫无为以覆物,君之象也。商有为而通物,臣之象也。角善触而难驭,民之象也。征出无而验有,事之象也。羽因时而翕张,物之象也。宫为君足以御臣,商为臣足以治民,角为民足以兴事,征为事足以成物,羽为物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土,揆之以五则规、矩、权、衡、绳,正之以五事貌言、视、听、思,播之以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木,经之以八卦,而天施地化,人事之纪备矣。故夫黄钟之长,十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引;分、寸、尺、丈、引五度审而长短定。以之审量,则黄钟之管九寸,其中容租黍千二百粒以为龠。十龠#7为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛;龠、合、升、斗、斛五量审而多少均。以之平衡,则黄钟所容千二百黍,其重十二铢,两龠则二十四铢,八卦二十四爻。为一两,十六两为一斤,三百八十四铢,六+四卦三百八+四爻。三十斤为一钧,万有一千五百二+铢。二篇之策,万有一千五百二十。四钧为石;铢、两、斤、钧、石五权谨而轻重平矣。故律者顺乎天地,本乎阴阳,应乎人伦,原乎情性;风之以德,感之以乐,故民莫不同一而天下化成矣。《乐书》曰:人受天地之中以生,莫不锺五行之秀,性五常之德。其化之也,不过以五声之和达五常之性而已。故闻官音,斯达诚实之心以为性;闻征音,斯达恭敬之心而为礼;闻商音,斯达羞恶之心而为义;闻羽音,斯达是非之心而为智;闻角音,斯达侧隐之心而为仁。夫如是,则乐行而伦清,外则耳目聪明,内则血气和平,移风易俗,天下皆宁矣。 卦爻七 右四象八卦六典之图。右《周礼》六官,象天地四时,其属三百六十,当期之日,以应周天三百六十度。《书》日:唐虞稽古,建官惟百。内有百揆四岳,外有州牧侯伯。盖自颛顼以来,命南正重司天,北正黎司地,号日羲和。唐尧受之,命羲和钦若昊天,敬授民时,使复旧职,而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四时,为六卿之任。舜摄百揆,改地官为司徒,秋官为士,冬官为司空,春官为秩宗。而殷制天子之五官,则又有司马、司寇之名。至周成王参玫殷制,作《周礼》,分天地四时之职。天官冢宰掌邦治,统百官,均四海。地官司徒掌邦教,敷五典,扰兆民。春官宗伯掌邦礼,治神人,和上下。夏官司马掌邦政,统六师,平邦国。秋官司寇掌邦禁,诂奸慝,刑暴乱。冬官司空掌邦土,居四民,时地利。六卿分职,各率其属,阜成兆民,周於百事。立太师、太傅、太保,兹惟三公,论道经邦,燮理阴阳。少师、少傅、少保曰三孤。贰公弘化,寅亮天地,不以一职名官。盖以象天地之阴阳运行四时。周衰官失,百度废弛。战国兵争,各有变易。逮至强秦,不师古,始罢侯置守,立丞相、御史、大尉之名。自汉以来,因仍不革,官制素乱,政出多门,事无统纪。夫天地之有四时,百官之有六职,天下万事备尽於此,若纲之在网#8,裘之挈领,虽百世不可易矣。后之人君,稽古日正名,舍《周官》何以哉。 卦爻八 右四象八卦六师之图。 《传》日:师,众也,众必有所比。比而伍、两、卒、旅、师、军之名立焉。天子六师,大国三军,其奇正变合,率皆本乎《易》象。至汉相诸葛武侯得之,演而为八阵。天、地、风、云,则后天四维之象也;龙、虎、乌、蛇,则后天四正之象也。正以立经,奇以合变。奇正相生,首尾相应。圆若辐赓,方若棋布。藏於九地之下,静而翕也;动於九天之上,动而辟也。周流无滞,同乎水;安重不挠,类乎山。强毅刚果,则兑金之义;威断严明,则离火之情。迅若雷,奋发之神也;森若风,飞运之速也。凡是八者,将所宜。闻《握奇文》曰:四为正,四为奇,余奇为握机。阵数有九,中心零者,大将握之,四面八向皆取准焉。阵问容阵,队问容队,以前为后,以后为前。进无速奔,退无遽走。四头八尾,触处为首。敌冲其中,两头皆救。五人为伍,五伍为队。数起於五,终於八,盖五者伍法,而八则阵法也。小成八队,中成六十四队,大成五百一十二队。周军制五人为伍,五伍为两;而四两为卒,则百人也。於是五之而小成,五百人为旅。又五之而中成,二千五百人为师。又五之而大成,一万二千五百人为军。盖以五而三因之也。八阵则五人为伍,五伍为队。八之而小成,二百人。又八之而中成,一千六百人。又八之而大成,一万二千八百人。则以八而三因之也。孙子日:治众如治寡,分数是也。分数明而多多益办矣。所握之机,各当其八之一。机,中权也,如户之枢密,运於中而不见其迹。故八而实九,大将中居,八方环列。九经九纬,以大包小,止为营,行为阵,乌南、蛇北、龙束、虎西,天地风云列于四维;四方为正,四隅为奇,奇正相生,而变化不穷矣。 易象图说外篇卷中竟 1『决燥』四库本作『决躁』。 2『之务』原作『知务』,据四库本改。 3『起』,据上文义例补之。 4『行怪』原作『行佐』,其义同。 5『旋之』四库本作『旋相』。 6『自午』原作『子午』,据四库本改。 7『十仑』原作『合仑』,据四库本改。 8『网』原作『纲』,据其文义例改。 易象图说外篇卷下 清江后学张理仲纯述 度数一 右周天历象气节之图。 《革》之《象》日:泽中有火,革;君子以治历明时。四时变化,革之大者;治历数者,推日月星辰之迁易,以明四时之序,而於泽中有火言之,何也?《说卦》:离为火,为日、,兑为泽,为水。而邵子《经世书》以兑为月,离为星。星者,日之余也。由是言之,则离、兑二卦有日、月、星三辰之象焉。故别《象》日:水火相息。水为月,火为日,日月相推而明生焉。水为寒,火为暑,寒暑相推而岁成焉。夫悬象着明莫大乎日月,天垂象而圣人象之。观周岁日月之行,所会为辰,辰十有二。前代之历,更革不一。今据《授时历》:孟春之月,日月会于玄楞;仲春会于陬訾,季春会于降娄。孟夏会于大梁,仲夏会于实沈,季夏会于鹑首。孟秋会于鹑火,仲秋会于鹑尾,季秋会于寿星。孟冬会于大火,仲冬会于析木,季冬会于星纪。凡十有二辰。按《月令》,孟春之月,日在营室,斗建在寅,故寅与亥合;仲春之月,日在降娄,斗建在卯,故卯与戌合;余月次第推之。今日月行度,既有差移,建辰不复相合,而欲依古候气造律,或者有所不伴矣。所次为舍,舍二十有八。东方苍龙七宿,角、亢、氏、房、心、尾、箕;北方玄武七宿,斗、牛、女、虚、危、室、壁;西方白虎七宿,奎、娄、胄、勖、毕、赀、参;南方朱乌七宿,井、鬼、柳、星、张、翼、翰,是为二十八宿。所历为度,度三百六十有五度四分度之一。天本无度,因日之行而有度。其二+八宿,宿度多寡之不同,又以日行有浅深。东方七宿,凡七十五度。北方七宿,凡九十八度。西方七宿,凡八十度。南方七宿,凡百一十二度。合之,为三百六十五度。由是叙之为四时,正之为八节,建之为十二月,分之为二十四气,定之为七十二候,期之为三百六十五日四分日之一,而一岁周矣。夫《易》者,范围天地之化而不过者也。《易》有四象,以应四时;少阳为春,太阳为夏,少阴为秋,太阴为冬。《易》有八卦,以应八节;立春为艮,春分为震,立夏为巽,夏至为离,立秋为坤,秋分为兑,立冬为乾,冬至为坎。八卦以应八节。卦有十二辟,以应十二辰;《复》十一月,《临》十二月,《泰》正月,《大壮》二月,《夫》三月,《乾》四月,《诟》五月,《逐》六月,《否》七月,《观》八月,《剥》九月,《坤》十月,为十二辟卦。八卦二十四爻,以应二十四气;辟卦七十二爻,以应七十二候;反易之卦二十有八,以应二十八舍;六十四卦三百八十四爻,当期之日,.以应周天三百六十五度。是故履端於始,表正於中,归余於终,合气朔虚盈,而闰生焉。 《传》日:日月运行,一寒一暑。《洪范》日:日月之行,则有冬,有夏。冬至,日行北陆而寒;夏至,日行南陆而暑;春行西陆,秋行东陆,而昼夜平,温冻均,是故冯相氏冬、夏致日,春、秋致月,以辨四时之叔。致日之法,树八尺之栈於地,四维四中,引八斤州之赤道;进入黄道北,谓之黑道。春时月行黄道东,谓之青道;进入黄道西,谓之白道。冬时月行黄道北,谓之黑道,进入黄道南,谓之赤道。秋时月行黄道西,谓之白道,进入黄道东,谓之青道。此皆不得其正,故日:出阳道则旱,出阴道则雨。若行黄道,则是其正也。郑康成云:春分日、在娄,秋分日在角。而月弦於牵牛、东井,亦以其景知气至不通。《卦验》云:夫八卦气验,常不在望以入月,八日上弦,不尽八日下弦,候诸卦气,阴气得正而平。以此而言,则致月景,亦用此日矣。谓如春分日在娄,则月上弦於东井,下弦於牵牛。秋分日在角,上弦於牵牛,下弦於东井。盖春分娄星昏在酉,秋分角星昏在酉。以是推之,而《月令》中星皆可知矣。今春分日在壁,秋分日在翰,则月弦於参、井、箕、斗之问,为不同者,岁差然也。按《授时历》:冬至日在箕八度,出辰初一刻,入申正三刻。小寒日在斗十四度,出辰初初,入申正四。大寒日在女初度,出卯正四,入酉初初。立春日在虚五度,出卯正三,入酉初一。雨水日在危十度,出卯正二,入酉初二。惊垫日在四室十一度,出卯正一,入酉初三。春分日在壁八度,出卯初四,入酉正初。清明日在奎十四度,出卯初三,入酉正一。谷雨日在娄十度,出卯初二,入酉正二。立夏日在胃十二度,出卯初一,入酉正四。小满日在毕一度,出寅正四,入戌初初。芒种日在毕十五度,出寅正三,入戌初初。夏至日在井三度,出寅正三,入戌初一。小暑日在井十八度,出寅正四,入戌初初。大暑日在柳初度,出卯初初,入酉正四。立秋日在星一度,出卯初一,入酉正三。处暑日在张九度,出卯初二,入酉正二。白露日在翼十度,出卯初三,入酉正一。秋分日在松一度,出卯初四,入酉正初。寒露日在干十七度,出卯正一,入酉初三。霜降日在亢二度,出卯正二,入酉初二。立冬日在氏七度,出卯正三,入酉初一。小雪日在心初度,出辰初初,入申正四。大雪日在尾十度,出辰初一,入申正三。此昼夜长短刻数也。天地之气,周流六合。日往则月来,寒往则暑来。前图圆、方二象中建八卦。八卦左右相错,一顺一逆,阴阳相推。一往一来。阳为昼,为温,为热;阴为夜,为冻,为寒。昼夜相感而万物生,寒暑相代而四时成,是故五日谓之候,三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁。一岁二十四气,故八卦二十四爻,爻直一气。下体八卦为贞,上体八卦为悔,其爻初与四为应,二与五为应,三与上为应。冬至始於复之初九震下坤上,一阳动於重阴之下,阴盛而阳微,以前后十分约之,一阳而九阴,以前后各二气并看之,始冬至则兼小雪、大雪、小寒、大寒。并本位,凡五气,共十爻约之。余气同。故夜长昼短,天气至是而极寒。六二、六三,爻应皆阴,小寒、大寒,阴冱重极而春气应。立春始於贲之初九离下艮上,以前后十分约之,三阳而七阴,故气渐温。六一不九三,雨水、惊垫。春分中於节之初九兑下坎上,阴阳均齐,以前后十分约之,五阳而五阴,天气至是而和煦,昼夜平分。九二、六三,清明、谷雨,积温生热而夏气应。立夏起於小畜之初九乾下巽上,以前后十分约之,七阳而三阴,气候向暑。九一不九三,小满、芒种,天气盛热。夏至至於垢之初六巽下乾上,一阴生於重阳之下,阳多阴少,以前后十分约之,一阴而九阳,故昼长夜短,天气至是而大热。九二、九三,爻应皆刚,小暑、大暑,热盛郁变而秋气应。立秋起於困之初六坎下兑上,以前后十分约之,三阴而七阳,天气渐冻。九二、六三,处暑、白露。秋分中於旅之初六艮下离上,刚柔中分,以前后十分约之,五阴而五阳,天气至是而清冻,昼夜平均。六二、九三,寒露、霜降,清极为寒而冬气应。立冬起於豫之初六坤下震上,以前后十分约之,七阴而三阳,天气向寒。六二、六三,小雪、大雪,阴气盛极而一阳复生於下。如环无端,周而复始,由是八卦相荡,一贞而八悔,八八六十四卦圆转周流,而天度毕矣。六+四卦圆图见内篇。 按复、姤、节、旅、贲、小畜、困、豫,在八卦宫变皆为一世之卦。复、姤当二至,乾、坤以初爻变也。节、旅当二分,坎、离以初爻变也。贲当立春,艮以初爻变也。小畜当立夏,巽以初爻变也。困当立秋,兑以初爻变也。豫当立冬,震以初爻变也。二至二分,以乾、坤、坎、离变者,四正不易之卦也。四立以艮、巽、兑、震变者,四隅反易之卦也。又《易》中惟此八卦,初、四阴阳相应,而二五、三六爻皆不应,是以岁有二十四气,而节仅止#1於八也。 度数二 右地方万里封建#2之图。 《比》之《象》日:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。王者,疆理天下,封建邦国,以藩卫王室,亲诸侯,所以比天下也。夏、殷之制,盖不可考矣。今因《周礼》辨方正位,体国经野之文,而图次王畿千里,乡、遂、都、鄙、甸、稍、县、画之制,而诸侯分封大小侯、甸、男、采、卫、要、夷、镇、藩九服,远近因以并见焉。《疏》:太平之世,土广万里,中国七千;中平之世,通夷狄七千,中国五千;衰末之世,通夷狄五千,中国三千。故《孟子》谓海内之地方千里者九,公侯地方百里,伯七十里,子男五十里,分土三等。盖夏、殷之制,而周初因之。至周公相成王,斥大九州,增封有功诸公之地方五百里,诸侯之地方四百里,诸伯之地方三百里,诸子之地方二百里,诸男之地方一百里#3,不能百里而附於诸侯者为附庸。《王制》云:州建二百一十国,八州千六百八十国。则大较言之耳。 《周礼》大司徒以土圭之法,测土深,正日景,以求地中。日南则景短多暑,日北则景长多寒,日东则景夕多风,日西则景朝多阴。日至之景,尺有五寸,谓之地中,天地之所合也,四时之所交也,风雨之所会也,阴阳之所和也。然则百物阜安,乃建王国焉。 右言度地中,建王国之制。土圭以玉为之,长一尺五寸,测土探,度日景长短之深也。昔周公度土中於颖川#4阳城,立八尺之表,以夏至之日昼刻半,表北得景长一尺五寸,与土圭等,求得地中,以为中表。中表南千里,又置一表为南表。夏至昼刻半,表北景长一尺四寸,不及一寸,为景短,其地多暑。中表北又置一表为北表,夏至昼刻半,表北景长一尺六寸,过一寸,为景长,其地多寒。中表东千里又置一表为东表,其地近日,夏至昼漏半,已得夕景,故多风。中表西千里又置一表,其地远日,夏至昼漏半,始得朝景,故多阴。如是,则寒、暑、阴、风偏而不和,惟阳城土中阴阳、风雨和会,为得中也。日景於地,千里而差一寸者,按《三光考灵耀》云:四游升降於三万里之中。日至之景,尺有五寸,为地中。则是半三万里,而万五千里,与土圭等。是千里而差一寸也,算法亦然。 匠人建国,水地以县。置筑以县,睬以景;识日出之景,以日入之景;昼参诸日中之景,夜考之极星,以正朝夕。营国方九里,旁三门,国中九经、九纬,经徐九轨,左祖右社,面朝后市,市朝一夫。 右言建国正位之法。水地以县者,於建国之处,四角立柱而县之,以水准平其地之高下也。置筑以县,吗其景者,筑臬也,古字通。立八尺之臬於地中,於臬之四角四中,县八引而垂之,其引皆附於柱,则柱正矣。然后於日出日入之时,听柱之景而识其端J则东西正矣。又昼参日中之景,夜考之极星,则南北亦正,而朝夕正矣。此辨方之法也。方里而井,九井则九里之地。南北之道为经,东西之道为纬。九经而九纬之,则四旁各三门,凡十二门,以通十二子。经纬之徐,皆容九轨,轨辙广也。乘车六尺六寸,两傍各加七寸,凡八尺,是为彻广九轨。积七十二尺,则此徐广十二步也。门有三徐,男子由左,女子由右,车从中央。左祖右社,在中门之左右。宗庙是阳,故在左;社稷是阴,故在右。三朝皆是君臣治政之处,阳故在前;三市皆是竞利行刑之处,阴故在后。市朝一夫,百亩之地,此正位之法也。 载师掌任土之法,以尘里任国中#5之地,以场圃任园地,以宅田、土田、贾田任近郊之地,以宫田、牛田、赏田、牧田任远郊之地,以公邑之田任甸地,以家邑之田任稍地,以小都之田任县地,以大都之田任画地。 右言畿内乡、遂、都、鄙之制。王畿之内,地方千里,中置国城,四面至一量,各五百里。百里为一节,五十里为近郊,百里之内为远郊。郊地四同,中置六乡七万五千家,其余地以任九等之田。郊地四同,周有万井三万家,四同当有十二万家。今以七万五千家为六乡,其余则四万五千家任九等之田。远郊之外为甸,甸地十二同,中置六遂七万五千家,其余地以任公邑之田。田有沟洫,遂人掌之。甸地十二同,当有三十六万家。今以七万五千家为六遂,其余则二+八万五千家任公邑之田。甸外为稍,稍地二十同,以任家邑之田。稍外为县,县地二十八同,以任小都之田。县外为画,画地三十六同,以任大都之田。田有井牧,小司徒经之。司马法日:王国百里为郊,二百里为州,三百里为野,四百里为县,五百里为都。 大司徒掌建邦之土地,与人民之数,辨其邦国都鄙。令五家为比,使之相保;五比为闻,使之相受;四问为族,使之相葬;五族为党,使之相救;五党为州,使之相鲷;五州为乡,使之相宾。 凡造都、鄙,制其地域而封沟之,以其室数制之。不易之地,家百亩;一易之地,家二百亩,再易之地,家三百亩。 都、鄱,王子弟、公卿、大夫之采地也,其制三等。公在大都,采地方百里;卿在小都,采地方五十里;大夫在家邑,采地方二十五里。亲王子弟与公同,次疏者与卿同,次更疏者与大夫同。 小司徒乃会万民之卒伍而用之。五人为伍,五伍为两,四两为卒,五卒为旅,五旅为师,五师为军,以起军旅,以作田役,以此追胥,以令贡赋。 六军之士,出自六乡。六乡之内,有比、问、族、党、州、乡。五家为比,凡起徒役,无过家人#6,故五人为伍。五比为闻,闻二十五家,故二十五人为两。四闲为族,族百家,故百人为卒。五族为党,党五百家,故五百人为旅。五党为州,州二千五百家,故二千五百人为师。五州为乡,乡万二千五百家,故万二千五百人为军也。以起军旅,谓征伐也。以作田役,谓田猎役作也。以比追胥,追谓逐寇,胥谓伺捕盗贼。以令贡赋,贡谓九谷山泽之材,赋谓出车徒给县役也。 遂人掌邦之野,以土地之图,经田野,造县部#7形体之法。五家为邻,五邻为里,四里为酇,五酇为鄙,五鄙为县,五县为遂,皆有地域沟树之使,各掌其政令刑禁,以岁时稽其人民,而授之田野,蕳#8其兵器,教之稼穑。 野谓甸、稍、县、都之野。按《大司徒》云,比、闾、族,党、州、师,即此名邻、里、酇、鄙、县、遂也。故郑注遂之 军法如六乡,乡之田制如六遂,亦谓其相通也。 辨其野之土,上地、中地、下地,以颁田里。上地,夫一尘,田百亩,菜五十亩,余夫亦如之。中地,夫一尘,田百亩,菜百亩,余夫亦如之。下地,夫一尘,田百亩,菜二百亩,余夫亦如之。 上地,夫一尘,田百亩,菜五十亩。据《大司徒》不易之地,家百亩,无菜田五十亩。盖菜者,休不阱之地也。一易之地,家二百亩,则阱者百亩,休不阱者百亩。休一年而后阱,故谓之一易。再易之地,家三百亩,则阱者百亩,休不阱者二百亩。休二年而复阱,故谓之再易。上地则无休不阱者故也。 右万夫之地,地方三十三里少半里。此图一方当百夫,百夫有洫,一行当千夫。千夫有侩,九侩而川周其外。若以百夫之图观之,则问有遂。以洫作遂观之。一方为一夫,一行为十夫,夫有沟。以浍为沟观之。亦九沟而达于洫。以川为洫观之。其沟、浍广深,郑注与井田相准。但井田法沟侩稀少,而此沟洫法沟浍稠多。此川广探,当亦倍侩,与自然之川异;彼则百里之问,一大川耳。 凡治野、夫问有遂,遂上有径;十夫有沟,沟上有吵;百夫有洫,洫上有徐;千夫有浍,浍上有道;万夫有川,川上有路,以达于畿。 十夫二邻之田,百夫一郑之田,千夫二鄙之田,万夫四县之田,遂、沟、洫、浍皆所以通水於川也。径、吵、徐、道、路皆所以通车徒於国都也。径容牛马,吵容大车,徐容乘车一轨,道容二轨,路容三轨。万夫者,方三十三里少半里,九万夫而方一同。以南亩图之,则遂纵沟横,洫纵浍横,九侩石川,周其外焉。 《师》之《象》曰:地中有水,师;君子以容民畜众。夫水不外乎地,兵不外乎农。畜众养民之道,必都、鄙有,闻、井有伍,田有封洫。《孟子》谓仁政必自经界始,故因地中有水之象,兼玫《周官》之说,而图叔井田之法,以附大《易》之义云。 右地方十里为田一成,若以为一同百里之地观之,则以邑作甸,以丘作县,以甸作都,以沟为浍,以洫为川也。按匠人为沟洫,耜广五寸。二耜为耦,一耦之伐,广尺深尺谓之亩。田首倍之,广二尺,深二尺,谓之遂。九夫为井,井间广四尺,深四尺,谓之沟。方十里为成,成问广八尺,探八尺,谓之洫。方百里为同,同闾#9广二寻,深二仞,谓之浍。亩纵遂横,沟纵洫横,浍纵自然之川横。 小#10司徒乃经土地,而井牧其田野。九夫为井,四井为邑,四邑为丘,四丘为甸,四甸为县,四县为都,以任地事而令贡赋,凡税敛#11之事。 此谓造都、鄙采地制井田,异於乡、遂。衍沃之地为井,阳皋之地为牧。九夫为牧,率二牧而当一井。地方一里,画为九区,区各百亩。一夫受百亩,是九夫为井,四井为邑,邑方二里。四邑为丘,丘方四里。四丘为甸,甸方八里。四旁加一里,则十里为一成,积百井九百夫。其中六十四井、五百七十六夫出田税,旁三十六井、三百二十夫治洫。四成为县,经作四甸,据一成之中而言,此通四旁,而以甸为成。县方二十里。四县为都。都方四十里。四都方八十里,旁加十里,乃得方百里,为一同,积万井,九万夫。其中六千四百井、五万六千七百夫出田税,三千六百井、三万二千四百夫治侩。井田之法,备於一同。今止於都者,采地食者,皆四之一,其制三等。百里之国,凡四都,一都税入於王。五十里之国,凡四县,一县税入於王。二十五里之国,凡四甸,一甸税入於王也。司马法田六尺为步,步百为亩,亩百为夫,夫三为屋,屋三为井,井十为通。据一成之内一里一截,纵横各十截为一行,一行十井为一通。通三十家,通为匹马,士一人,徒二人。通有九十夫,言三十家者,官室徐巷三分去一,唯有六十夫,两地有不易、一易、再易之异。通率三夫受六夫之地,则六十夫地当止有三十家,使出马一匹、士一人、徒二人。通十为成,成方十里。百井三百家,革车一乘,士十人,徒二十人。成十为终,终千井,三千家,革车十乘,士百人,徒二百人。终十为同,同方百里,万井三万家,革车百乘,士千人,徒二千人。同十为封,封十万井,井三十万家,革车千乘,士万人,徒二万人。封十为畿,畿方千里,百万井三百万家,革车万乘,士十万人,徒二十万人。《鲁颂》公车千乘,公徒三万,兼士而言也。 易象图说外篇卷下竟 1『止』原作『正』,据四库本改。 2『封建』原作『卦建』,据四库本改。 3『方一百里』四库本缺之,疑误。 4『颖川』四库本作『颖川』。 5『国中』四库本作『中国』。 6『无过家人』四库本作『无过家一人』。 7『部』四库本作『鄙』。 8『蕳』四库本作『简』。 9『同问』据上文义例,疑当作『同问』为是。 10『小』原脱,据四库本补。 11『税饮』四库本作『税敛』。